和衰落的时代到中国来学习的，所以才学去了那么多的繁文缛节，并且一直保守到现在。
颜渊问?仁?，子曰：?克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。?做事中于礼，就是为了达到仁。喜不过乐，丧不过哀。丧过哀而至于伤身，就不是仁了。
《论语〃八佾》：?子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮！何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼乎？子曰：起予者商也！始可与言诗也。?孔子引申这节诗是说，即使有美质，也要以礼成之，才有真正的美。所以孔子称?《关雎》乐而不淫，哀而不伤。? 礼，是以情和理作为基础的。郭店楚简《性自命出》篇说：?性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。?阮籍为了表示自己不拘于礼法，越名教而任自然，母亲去世了，照样与人下棋，刚停下棋，即哀伤吐血。其实，他是?家世儒学?的，对于儒学看得太重、太认真，实在耻于与汉末那班虚伪的家伙为伍，因此未免矫枉过正，大概就是孔子所说的狂狷一类人吧，并非真正的老子之徒。否则，司马昭们也不至于那样盯着他了。
儒家重礼，是为了达到中庸，也就是义，并非为了重礼而重礼。有子曰：?礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。?当然?礼尚往来?，重要的还是人际关系。
礼规定的秩序，可以保障社会的相对平稳。这不仅是儒墨两家的追求，也对于统治者有利。朝仪是礼的重要一环。秦始皇改变了
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很多东西，但是?至秦有天下，悉内六国礼仪，采择其善?。刘邦平生讨厌儒生，见到儒服的人，就把人家的束发的头冠拿下来，在里面撒尿。当了皇帝，那些和他一起打天下的群臣在朝堂上饮酒争功，吆五喝六，竟然拔剑砍柱子。后来叔孙通领了一班儒生制定了朝仪，刘邦感慨地说：我现在才知道当皇帝的尊贵了。 礼是要和社会普遍的风俗相适应的。周公的儿子鲁公伯禽受封后就国，三年后才到周公那里回报政务。周公问：?何迟也？?伯禽说：?要改变当地的习俗，变更他们的礼制，丧礼要经过三年然后卸除，所以来迟了。?太公当时封到齐国，五个月就回去汇报工作。周公问：?何疾也？?曰：?吾简其君臣礼，从其俗为也。?他是?因其俗，简其礼?。周公见了伯禽，感慨地说：?呜呼，鲁后世其北面事齐矣！夫政不简不易，民不有近；平易近民，民必归之。? 后来果然齐国成了强国。 礼也关乎一个社会的成败兴衰。《左传》记载鲁襄公二十九年，吴国公子季扎出使鲁国，请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：?美哉！始基之矣……?为之歌《郑》，曰：?美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！?最后观看《韶箾》舞，他赞叹：?德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！?郑国后来确实首先灭亡了。
一个时代有一个时代的礼，有属于该时代的典章制度和风俗习惯。?三王异世，不相袭礼（《乐记》）?，恢复旧时代的礼并不是孔子的本意。子曰：?麻冕，礼也。今也，纯俭，吾从众。拜下，礼也。
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今拜乎上，泰也， 虽远众，吾从下。?检则从众，敬则从下，孔子并完全不拘泥于礼。孔子说：?殷因於夏礼，所损益，可知也；周因於殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。?可见，他认为，礼是随着时代而变化的。他说：?周监於二代，郁郁乎文哉！吾从周。?那是因为，周礼是他那个时代所知的最近的典章制度。 孔子所处的时代，恰恰是个礼乐崩坏的时代。在他之前，除了周礼之外，还没有任何可以为整个?天下?所接受的礼仪制度，各诸侯国多数还没有定制度，而一些豪强竟然僭越天子之礼。个别国家即或有制度，因为不合于周礼，也不为他国所接受。而自管仲开始，诸侯称霸总是打着周天子的旗号，号称尊王攘夷。正因为如此，周室和周礼，至少在名义上，仍然为所有的诸侯国所尊敬和接受。孔子所谓?述而不作，信而好古?，其实是不自觉地受到了管仲的影响，把周礼顺手拿来，当作制约言行，达到仁道的工具罢了。如果孔子自我作古，自己去做一个立法者，则第一，他没有立法者的地位，不会有人响应，第二，即使他能够当一个立法者，他另立新制的行为也必然会引起反感，增加天下的混乱，就像商鞅变法一样，这与孔子的政治理想是不相容的。我们可以批评孔子不识时务，批评他开历史倒车，但是作为孔子，他要制止社会的动乱，恢复秩序，只能提倡恢复周礼，否则他就是倡乱。他知其不可为而为之，其执著可以想见。
在孔子去世数百年后，中国的社会秩序确实恢复了，或者不如说是重新建立了。建立这个秩序的人是秦始皇。正是这个人，把他
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的前人商鞅建立的法律制度推向了全国。孔子的理想并没有实现，而且从来也没有实现过。 礼只是一种工具，儒家并不把礼本身当作目的。《乐记》认为，礼是为了节制感情而制定的。?先王本之情性，稽之度数，制之礼义。??礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。?楚简《语丛一》认为：?礼因人情而为之，善礼而后乐生。?儒家常以礼乐并称：?乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。?乐并不仅仅是指音乐，也包含有快乐的意思，合乎法度，音乐才使人快乐。反过来说，正是为了快乐，才制定了法度。法度是依据人情——人的性情制定的。 南宋以降，朱子理学讲?存天理灭人欲?，礼?不再因人情而为之?了。到了末流，竟弄成了?礼教杀人?。本末倒臵，伤天害理，伤害到了?天理?，恐怕连朱子本人知道了也不会安心的。 谈到礼，有必要提起孔子的另一大命题：?必也正名乎，名不正则言不顺，言不顺则事不成……?，?君君、臣臣、父父、子子?，君有君道，臣有臣道，在其位当谋其政。?由此引发了中国历史上的一场大争论，催生了专门从事逻辑学研究的名家，以及《墨经》、《荀子〃正名》这样的哲学著作。然而，到了战国中期，这场争论就结束了，《老子》一句?名可名，非常名?，终结了一切争论。我们说，《老子》是对的。只是中国刚刚萌芽的思辨哲学之火就此熄灭，要等到佛教传入后，才会重新燃起。
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