法然上人开创了净土宗。我们凡夫愚劣无能，依赖自己的能力修道成佛是我们所办不到的。所以我们必须仰仗阿弥陀佛的救助，往生极乐净土，然后才能成佛。这就是法然上人的主张。 要往生净土，念佛当然是不可或缺的。阿弥陀佛的誓愿是要把称念“南无阿弥陀佛”的人，救渡到他的净土，所以我们必须称念“南无阿弥陀佛”。
因此，法然上人认为念佛是最根本的要事。凡夫无论如何，必须念佛。凡夫的生活，必须是以念佛为最优先的生活。法然上人说“此世的过法是??”。他说：
“此世的过法，就是念佛。对念佛有所妨碍的，都必须一概加以摒弃。为僧不能念佛就应娶妻念佛。娶妻不能念佛，就应单身念佛。在家不能念佛，就应出外念佛。出外不能念佛，就应在家念佛。不能自食其力念佛，就应依赖别人救济念佛。依赖别人救济不能念佛。就应自食其力念佛。单独不能念佛，即应同伴一起念佛。同伴一起不能念佛，即应单独闭关念佛。”（《禅胜房传说词》）
怎么样的过法都没有关系，只要能念佛就行了。所以如果上班能念佛，就不必辞掉工作。相反，如果出生于佛寺，而佛寺不能念佛，就该毫不犹疑，离开佛寺去就业念佛。做侍女如果能念佛，侍女就是她最好的生活方式。法然上人就是这个意思。
还有，对法然上人而言，旧佛教式的——圣道门式的——生活方式，可能是他最合胃口的生活方式。这一点很有趣。
法然上人是一个非常稳健的人，文静而严守戒律生活。他被誉为“智慧第一法然房”，学识渊博而四平八稳。对一个自己没见过的人亦这样的评断，也许有点过份，可是从他的遗作来看，我就是有这种想法。
所以说，端正的生活方式适合于法然上人念佛。
法然上人过着一种清净的生活，他的生活会让人误以为他是一个旧佛教的高僧。法然上人就是在这样的生活方式之下念佛的。这就是法然上人的念佛。
法然上人与亲鸾圣人
亲鸾圣人又是如何？
亲鸾圣人跟法然上人一样，起初在比叡山（天台宗）修行。比叡山在当时来讲，可能就像现在的东京大学。要修佛教学，只有南部的六宗，比叡山的天台宗与高野的真言宗，除了这些再也没有别的途径。法然上人十五岁时在比叡山受戒出家，亲鸾圣人九岁受戒（得度）。法然上人十八离开比叡山，而亲鸾圣人即于二十九岁时离开比叡山去师仕法然上人。两人都同样，上比睿目学习，下比叡山走念佛之道。
但是亲鸾圣人的念佛，其实与法然上人的念法，相异很大。亲鸾圣人丢掉一切，只管走他念佛之道。如果说，法然上人的念佛是中道的，则亲鸾圣人的念佛（说难听一点）是偏执的。亲鸾圣人断然娶妻，在当时是破天荒的行径。这就是一种证据。亲鸾圣人可能对念佛的理解穷追不舍，要把念佛做到淋漓尽致的地步，必须要有娶妻这种破戒行动。 法然上人说：
“为圣不能念佛，就应娶妻念佛。”
为师的法然上人“为圣”念佛，而为徒的亲鸾圣人则“娶妻”念佛。不过亲鸾圣人并不一定就是希望有妻。他只是对于自己不能“为圣”而念佛，有所自觉。他娶妻的目的是为了忠实表明之不能“为圣”念佛。我相信如此，除此之外找不到亲鸾圣人娶妻的道理。
亲鸾圣人的念佛，是带有一些战斗性的念佛——。我抹不掉自己的这种印象。
猫式念佛与猴式念佛
我没有养过猫，所以不知道母猫如何搬动小猫。听说是母猫叼着小猫的脖子走的。书上也这么说。
猴子用的方式在动物园看过。小猴子紧抱着母猴的前胸，母猴子就是以这种姿态搬动小猴子。 中世纪，在印度教中还发生过： “是猫还是猴子”的争论。
要将法然上人的念佛与亲鸾圣人的念佛,加以区别，这个比喻可能很有帮助。 念佛是他力。
我们能力不够，不能自已修行成佛，所以必须仰仗阿弥陀佛的救度。但是他力之中还有二种不同的他力。
一种是猫式的他力。真正的把一切的一切任由他力──母亲、阿弥陀佛──摆布，自己什么都不为。
另外一种是猴子式的他力。像小猴子抱着母猴子一样，他力之中还有自力的因素。
法然上人的念佛，可以说是猴子式的他力。我们凡夫以念佛的方式，紧紧抱住阿弥陀佛。法然上人的念佛之中，就有这种自力的要素；念佛等于是我们抱住阿弥陀佛的一种行为。所以在法然上人，念佛是第一要紧的，是不能或缺的。
在亲鸾上人来讲，当然也必须念佛，念佛同样是不可或缺。但是亲鸾圣人的想法是信心第一。《叹异抄》第一段说：
“相信阿弥陀佛不可思议，会救我们，让我们往生，而兴起念佛的念头时，即已得到摄取不舍的利益”。
想要念佛，这一瞬间，就已经被救了。所以念佛之前，先有信心——想要念佛之心。这就是亲鸾圣人的念佛；也就是说： 法然上人的想法??念佛为本。 亲鸾圣人的想法??信心为本。
两者的差别就在于以念佛为本还是以信心为本。
以信心为本的亲鸾圣人的念佛；是猫式的念佛。凡夫这边，只有信阿弥陀佛的心就够了，并不需要以念佛来抱住阿弥陀佛；因为阿弥陀佛会为我们安排一切。
《新约圣经》中的比喻
《叹异抄》第三段——
“善人尚且能够往生，何况是恶人。”
这句话到底是法然上人的思想，还是亲鸾圣人的？
从思想内容看，我以为很明显的，是亲鸾圣人的。因以彻底的猫式他力为前提，这句话的意思就比较容易捕捉，不过，把这句话当成是法然上人所说来念，本来也并无不可。实际上，另外还有文献说，法然上人说过这种教义。所以我们可以说，这是法然上人的话。不过这个时候，意义会有一些不同。
这里我们暂且把它当成是法然上人的话，来研究一下它的意义。
我们先来介绍基督教《新约圣经》中，一则比喻故事——浪子回家。
有一个人，他有两个儿子。父亲把财产分给了他们之后，哥哥留在父亲身边，弟弟带着分到的财物出外旅游，不久就把钱财用光了。他无法养活自己，只好又回到了父亲身边。 父亲看到儿子回家，非常高兴。命令仆人们说：
“快，把最好的衣服拿出来，给他穿上，让他事带上戒子,穿上靴子；把肥胖的小牛宰了，大家来痛饮一场。这个死去的孩子复活了，遗失的孩子，找到了。” 于是开始庆祝欢宴。
在田里工作的哥哥回到家，知道了这件事，大怒对父亲说道：
“我在家侍奉了你好几年，从来不会曾违背过你的话，你并没有给过我一只小羊羔，叫我和朋友，一同欢乐。你这个儿子，和娼妓在一起，耗尽了你的财产，他一回来，你却为他宰了肥牛。”父亲说：“儿子，你常和我在一起，而且，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”
这个故事很难。耶稣到底借这个事来说明什么，我并不清楚。
但是这个故事表现了一种父亲对儿子的爱。俗语说“浪子回头金不换”确实如此。我也是为人父的人，很能了解这位父亲的心情。用功的孩子当然可爱，但是浪荡儿子却也有另一番滋味，令人爱怜的地方。
佛陀的慈悲（阿弥陀佛本愿），不就恰如这位父亲的心情吗？
超越善恶与恶的自觉
阿弥陀佛的本愿，是为了救度迷妄的的凡夫，对佛来说，一切凡夫，同样的可爱。长子也没有什么特别可爱，放荡儿也没有什么特别可憎。
但是，假设一个离开了父母的儿子，有一天突然回来，父母会多么的高兴。一定会紧抱着孩子，喜极而泣。
这是父母的自然的感情。
又，如果这个时候，勤勉的哥哥对父亲说：“父亲，我不可爱吗？”父亲一定会感到尴尬。“你当然可爱，但是回来的弟弟，他的可爱是另外 一种可爱——。”除此，父亲恐怕没有可以回答的了。或者他会说：
“你（勤勉的哥哥）当然可爱，浪荡的弟弟更加可爱。”
父亲可能也会这么说吧！而这个回答，正就是“善人尚且能够往生，何况是恶人？”勤勉的哥哥是善人，浪荡的弟弟是恶人。这样说就容易明白了。
如果《叹异抄》第三段是法然上人所说的，那么解释应该是：斤斤计较善人、恶人是不对的，佛的慈悲（父母的爱）是超越了善恶的——。 反过来，亲鸾圣人又该怎么样？
《叹异抄》第三段，如果也是亲鸾圣人所说的，他的意思应说是： 自己是恶人，应该自觉。
亲鸾圣人很可能就是这个意思。不是要超越善人、恶人，而是要透彻认识自己就是恶人。亲鸾圣人虽然是法然上人的弟子，但是在想法上却有些不同。我认为《叹异抄》第三段是亲鸾圣人的话。
彻于恶人
“彻于恶人”这句话，也许容易招致误会。不过，彻于恶人并不是叫人去做坏事。我们不必去杀人抢劫，我们本来就是恶人了。
《叹异抄》十三段上，亲鸾圣人说，人并不能按照自己的意思去做恶事，或者做坏事。他说，有时做了坏事，这也是宿业的关系。宿业就是前世带来的因缘，详细的事，以后再说。我们会由于家庭环境，父母的遗传，种种关系，一而再，再而三地干下坏事。人就是这么脆弱。对这样的事实，有清楚的自觉、认识，就是彻于恶人。并不是要你故意去大干一番坏事。
把彻于坏人想成是从现在开始干坏事，是一种非常离谱的自大。因为他还以为自己是善人。人往往会以为自己不是坏人，没做过坏事，所以才会想到要开始做坏事。 这绝对不是彻于恶人。这种人，认真说来，是伪善者。
彻于恶人的人是清清楚楚地自觉到自己是恶人，认识到自己只能当个坏人，然后基于这样的自觉与认识之下，过恶人的生活。
把自己想成是善人的人，根本不是讨论的对象。他是属于圣道门的人。
不把自己想成是善人的人，但是以为自己偶尔也会做一点善事，这种人也是自大，称不上是彻于恶人的人。
彻底发现自己，除了恶人以外，什么都当不上。这个时候，才算得上是彻于恶人。 像这样彻于恶人的人，才是最能得到阿弥陀佛救度的人。 这是亲鸾圣人的思想。
生病的孩子与健康的孩子
说到这里，《叹异抄》第三段，就很容易明白了。“善人尚且能往生，何况恶人”绝不是一种什么逆说。这只是理所当然的话而已。
善人——善人，严格一点，该说自以为善人的人，阿弥陀佛所伸出的手，他看都不看。他忘了自己环境好，能偶尔做一点善事，说起来也是佛之加护所致，所以他是自大。 可是连这种人阿弥陀佛都要救助，何况??。
除了仰赖阿弥陀佛以外，再也没办法了。在绝望中的人，在绝望中的深渊中拼命唤叫求救的人，阿弥陀佛会救他，岂不是当然的事？
再举一个例子。我有一个女孩子，一个男孩子。其中如果有一个生病了，父母一定对他比较关心。这是父母心吧！如果我们把善人看为健康的孩子，而把恶人看为生病的孩子，那么“善人尚且往生，何况是恶人?”就很容易懂了。这样想，应该不会有什么错。
在第一章，我们谈过赞岐国，源大夫的故事。他一听到阿弥陀佛的事，当场就出家，把一切都丢了，去归依阿弥陀佛。这样的行动，我们做不到。我们是善人，而源大夫是恶人的典型。善人恶人之间的差别，似乎就在这里。
《叹异抄》第三段的解释到此为止。第三段全文：
“善人都能得救（往生），恶人当然也能得救。然而，一般世人却说，恶人都能得救，善人当然也能得救。这样的想法，表面上虽然似乎没错，可是却曲解了阿弥陀佛本愿与他力的思想。因为自以为可以自力行善这种自大的人，很难产生专赖阿弥陀佛救度的心理，而阿弥陀佛的本愿，却在于救度那些一意仰赖他救度的恶人。不过，那些自大的人，如果把自大的心舍弃，一味求救于阿弥陀佛，仍然也能往生真实的净土。阿弥陀佛知道我们这些充满着一切烦恼、欲望与执着的凡夫，再怎么修行，也解脱不了迷妄的世界，所以他才怜悯这些凡夫，发愿要救我们。因此，阿弥陀佛誓愿的本意是要救恶人。所以说，一味求救于阿弥陀佛的这种恶人，才是真正的救度的对象。”
第六章 欲望与慈悲心
恶人的活法
我们已经对自己是恶人这一事实有了自觉；接下来的就是恶人在现世该怎么活的问题了。直截了当地说，那就是要“彻于恶人”。前章已经说过，彻于恶人，并不是要去杀人抢劫。那么，彻于恶人的生活，又是怎样的生活呢？ 就是在绝望中生活。
绝望的结果，在绝望中一味念佛，除此之外别无他法。这就是我们彻于恶人的现世生活方式。 法然上人说：“现世应过的生活，就是念佛的生活。”亲鸾圣人也说：“既然如此，唯有一味念佛，才是彻底的大慈悲心。”这是《叹异抄》第四段的话。我们这些恶人，除了一味念佛之外，什么都办不到。这就是《叹异抄》第四段的主旨。 《叹异抄》第四段：
“圣道门与净土门，对慈悲的想法不同。圣道门的慈悲是对对象加以悲悯、保护，然而要随心尽情帮助别人，是无法做到的，所以在净土门，慈悲就是念佛；自己赶快成佛，再以佛的大慈悲，自由自在地救助众生。在这个世上，再怎么同情别人，可怜别人，也做不到真正的救人。这种救人，充其量也只半瓶醋而已。既然如此，则唯有一味的念佛，才是彻彻底底的大慈悲心。亲鸾圣人这么说。”
打鹿的和尚
《正法眼藏随闻记》是其弟子怀奘所记录的，鎌仓时代高僧道元禅师的语录。常被人拿来与《叹异抄》相提并论。
《正法眼藏随闻记》有这样一则故事。
慧心僧都源信是平安时代的高僧，被称为日本净土教的始祖。他可能就是《源氏物语》中的横川僧都的模本。有一天慧心僧都看到野鹿在庭院中吃草，命令仆人把野鹿打走。 旁边有人看到，问说：“出家人竟然为了绿草而惩治野鹿呢？”
慧心僧都答说：“不是惩治。如果我纵容他们，这些野鹿就会跟人熟习亲近不怕人，这样将来碰到恶人就会被人杀掉。所以要把它们打走。”
在《正法眼藏随闻记》中，道元禅师对这件事评论说：“打鹿赶鹿，看似不够慈悲，然而内在慈悲之心，令人感动。”
这话我很赞同。我常到印度旅行，在那里碰到印度贫穷孩子，有一种说不出的心情。 “巴克西，巴克西！（做做好事吧！）”
孩子们一边叫一边伸出又脏又黑的手，实在让人感到不快。我想给他们一点钱，但是我会想到，给他们钱会不会反而会使他们沦落为乞丐呢呢？心里不安。再说伸出来的手一多，我就会自我辩解说，再多的钱也不够分啊！我又想到，就算给眼前这些孩子一些什么，那广大印度中，众多孩子又该怎么办？因之而陷入绝望中。
所以有时候我会产生一个卢比都不给！这样的恶念。
有时候我又会想，即使是一个卢比，只要能对眼前这个孩子有所帮助，就该做一点布施。 不晓得是第几次访问印度的时候，跟一位印度有识之士谈过这个问题。那位印度人说：“不，给他们钱，反而不好。观光客给钱，他们就会对观光客有所期待，拥近观光客，这样就会养成乞丐习惯。印度人穷是印度人的事，要我们印度人来解决。你们观光客无需介意，尽管放心旅行。”