问：回家以后，因为是跟家人同住，只有我守八关斋戒，而我母亲很喜
欢跟我讲话，我能跟她讲话吗？ 答：最主要的是说话要减少，说话越少越好。
问：因为我们是从较远的地方来受戒的，对路径不很熟悉，回程的时候
可以问路吗？
答：可以。不然迷路就不好了，这个戒是叫大家减少无意义的说话交谈。 问：如果是因为有身孕的关系而吃东西，就像吃流质，营养剂的东西可
以吗？
答：还是跟之前提到的审核标准是一样的，喝和吃东西真的只是为了治
疗身体的话，是可以吃的，但是，如果超出这个标准，只是为了增加自己的执着心、烦恼心、那就不行了。 【正文讲授】
“醒世无常歌”的主旨是要告诉我们，每个人都会死，而且死后都会堕恶道，因此，在这里对死后作介绍。这首无常歌的作者是帕绷喀大师。
现在开始的课程，主题就是思惟无常，为什要对这个主题特别教授呢？修行分为下、中、上三士道的修持。以中士道、中士夫来说，就是发愿要脱离轮回，而上士道的大士夫是要成就佛道，比中士夫的心愿更广大。而不管是中士夫或上士夫，他们的根本，共同的道路是什么？根本还是得从下士道开始修持起，如果不具备下士道的量，基础就会不稳固，那么中士、上士也很难修持起来，因此，必须从下士夫开始修持。
那么，下士夫的修持是什么？就是思惟因果、思惟无常的道理，今天我们得受了大乘布萨律仪，更要配合思惟无常、因果的道理，因为这种思惟是一切成就的基石，是非常重要的，它会关闭我们投生到恶道的
门，因此今日课程重点就是讨论开示无常的道理。
首先，先引用贡巴瓦大师曾提到的一段话，他说，对一位修持中士道或上士道的士夫而言，如果在今生努力的修持，依然生不起中士或上士的量，不管怎样，依然种下了一个善的习气，对个人修行来讲，那还不算是太迟。那么，真正的太迟是什么呢？就是下士道的修持不稳固，或完全领受不到其中的受用，那时就太迟了，因为他的来生必定投生到恶道去。因此，下士道的修持比其它两道的修持更加重要。接下来，贡巴瓦大师又说，透过下士道的修持，来生可以得到八种有暇之身，避免八种无暇。贡巴瓦大师特别提到，下士道的修持是非常重要的，一定要赶快修持，一定要得到受用，一定要圆满下士道的修持，要不然就太迟了。
如果今生对下士的修持，譬如说无常、因果的修持不圆满，没有得到真正受用的话，那来世还能不能得到像今生一样暇满的人身？那就很难说，甚至可以说，要再得到暇满人身是非常困难的。就象《入菩萨行论》中的一个譬喻讲到：得到人身的困难，就好象大海中漂浮在海面上，中间有孔洞的一块木头，当木头随风漂流时，却正好套在一只每一百年才从海底浮上水面的盲眼乌龟的脖子。这个比喻就是告诉我们人身有多么难得，因此，我们可以想象下一世要获得暇满人身是非常非常不容易的。我门今天已经得到这难得的人身，所以，特别引贡巴瓦大师的话来勉励大家，千万不要浪费人身。既已得到人身，就要在下士道上的无常及因果好好用功，将来才能够再得到如此的人身。讲到这里，我们心上应当生起殊胜的觉受，努力证悟今日课程主题，也就是认识死亡无常。惟有对无常有深切认识与体悟，才能对此生的苦、来生的苦、苦的因等
等，透过对死亡无常的修持，将这些苦痛一一消除。
死亡无常观修的功课，何以能消除一切苦痛？
首先我们必须认识所有的苦从何而生？所有的苦都来自我们对今生的执着，之后便创造出各式各样无量的痛苦。举个例子，当我们对身体非常执着贪爱的时候，就会为了要保护自己的身体产生无数苦恼，心有几分执着在这上面，苦就有几分。因为认为身体是自己的，执着此生，却不知道将来有一天，身体是要跟自己分离的。
或者又因为执着，而衍生出另一种“这是我的”的执着。因为有一个真实的我存在的念头，有“我”的存在，所以会分别这是我所喜欢的朋友，或是讨厌的敌人。开始有这种分别的时候，各种苦痛就产生了，而且会开始划分权力范围，说这是我的传法中心，那是他的寺院。这边，那边，各种的分别，各种的对立，各种的苦痛，都是因为执着此生，认为今生是常的，是不变的，是真实的，因此各种心的造作、各种的混乱、各种的幻象就产生了，这一切都是因为不了解死亡无常的道理。所以，这个死亡无常的修持，是消除此生执着痛苦的最快最好也是唯一的方法。
总结起来，执着此生是所有苦的根源，因此，大家要想想每天生活当中，或者是今生一生当中，为什么会有那么多的苦？这些苦在那里？我们往自己心上一看，反观自己的一生，就会发现百分之九十，甚至百分之一百的是因为执着。所有的痛苦，都是由于我们执着此生而起的。甚至在修学佛法时，也离不开此生的执着。再举一个例子，像平常供养念诵供养文时，可能会念诵宗喀巴大师祈愿文，在念诵同时，也要观察自心是不是真正对宗大师有信心，还是念诵时有傲慢心，因为觉得自己是格鲁派的，很了不起，所以要念宗喀巴大师祈请文？如果是这样，就
是没用心在法上和虔诚的信心上，而是在名声上、权位上，以我执来念诵的，那么，这样的念诵是不如法的。如果刚才在念诵宗喀巴大师偈文时，心仍缘在世间法上的话，就是对名声有执着，也就容易产生教派的分别，本来清楚的法，会变成不如法，转变为世间法了。
要对治对此生的耽着、贪爱，消除的方法就是思惟死亡无常了。透过对死亡无常的修持，就能够减少痛苦甚至消除我们的各种苦痛。虽然，没有刻意造作很多善，但因为对死亡无常有认识，在未来各种善法便会自然地生起。
有一位噶当派大师也特别提到说，思惟死亡无常跟修持佛法这两者是完全同步并行的，所以，看一个人观修无常的程度，就可以知道他在佛法上修持的程度了。反过来说，一个认为自己是不会死的人，他就会不断的造作各种罪业。思惟无常的利益非常大，所以，接下来，我们就进入《无常醒世歌》来了解无常真正的内涵。 “呜呼哀哉具恩师，伏祈大悲作瞻视，
苦恼若我众行径，一生自欺似无心。”
这一偈提到，我们心中所想的都是各种烦恼，因为心中充满烦恼，就造出种种恶业行为，因此，第一句就教我们虔诚哀求“呜呼哀哉”，哀求具恩上师。
哀求什么呢？如下一句提到“伏祈大悲作瞻视”。瞻视什么？就是“苦恼若我众行径”，指的是我们各种从无始劫来累积的苦恼，就像刚才提到的，我们心中永远充满各种烦恼、三毒，行为上也都是伤害别人的恶行，所以要苦恼自己这些行径。接下来一句“一生自欺似无心”，在我们一生当中，常常在欺骗自己，以为自己好像在修持佛法，好像跟随一位上师