大学生成长成才的需要。人总是需要精神力量支撑的，总是在一定的道德环境中成长的。中华优秀传统文化和传统美德是中华民族的历史之根，也是每一个中国人的历史之根，代表着中华民族独特的精神标识。继承和弘扬中华传统美德，有利于中华民族共有精神家园的构建，也有利于我们每个人的道德修养。优良道德传统的熏陶和润泽，能够不断丰富我们的精神世界，完善我们的道德品质，成为个人成长成才的重要推进力量。
二、中华传统美德的基本精神
中华传统美德内涵丰富、博大精深，是中华传统文化中不可分割的组成部分，是人类文明发展的重要精神财富，是我国社会主义道德建设的源头活水。
重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。在中国传统道德的发展演化中，始终注意义利之辨、理欲之辨、公私之辨，而核心和本质是公私之辨。“公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求。两千多年前的《诗经》已经提出“夙夜在公”的道德要求，认为日夜为公家办事是一种高尚的道德品质。《尚书》也有“以公灭私，民其允怀”的思想，认为朝廷官员应当以公心灭除自己的私欲，这样就可以得到老百姓的信任和依附。西汉初年的贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家，公而忘私”，宋代的范仲淹在《岳阳楼记》中提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都体现了强烈的为国家、为民族献身的精神。我国历史上曾出现过许多爱国爱民、为民族为社会舍小家顾大家的杰出人物，他们创造了无数可歌可泣的业绩，至今仍为人们所传颂。正是从国家利益和整体利益的原则出发，中国古代思想家强调在“义”和“利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”、“见利思义”、“见义勇为”，主张“义然后取”，反对“重利轻义”和“见利忘义”。这种义利观不但在中华民族的长期发展中起了积极的作用，而且对当前提高我国社会成员的道德水平仍有重要意义。
推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。中华传统美德一向尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，强调要“推己及人”，关心他人。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，己欲达而达人”，在人和人的相处中，应当设身处地地为对方考虑，凡是我不愿意别人施加于我的一切事情，我都应当自觉地不施加于别人，以免别人受到伤害；我希望达成的事情，也要允许和帮助别人能够达成。孟子强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲
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而仁民，仁民而爱物”。荀子则强调“仁者自爱”。墨子从人和人之间的相互尊重和功利原则的角度，提出“兼相爱，交相利”的思想。从仁爱精神出发，古人主张“和为贵”，提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想，强调社会和谐，讲求和睦友善，倡导团结互助，追求和平共处。在人际相处上，中国人历来主张与人为善、推己及人，建立和谐友爱的人际关系；在民族关系上，中华各民族互相交融、和衷共济，建设团结和睦的大家庭；在对外关系上，中华民族倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。推崇仁爱、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。
讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。中国自古就有“礼仪之邦”的美誉，谦敬礼让是中华传统美德的重要体现。在中国传统道德文化中，敬既是个人修养的美德，也是为人处世的道德要求。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，如孟子所说，“恭敬之心，礼之端也”。中国传统道德文化认为，礼是人与其他动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”礼也是人的立身之本。孔子说：“不学礼，无以立。”《左传》中也说：“礼，人之干也。无礼，无以立。”中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们不骄不矜，戒骄戒躁。
倡导言行一致，强调恪守诚信。在中国古人看来，诚是指一种真实无妄、表里如一的品格，也是道德的根本，故“养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子提出“人而无信，不知其可也”，认为“民无信不立”。苟子则进一步将信推行于选贤治国，使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范，而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。在中国传统社会，诚信的内容和要求是多方面的，但最基本的是以诚为本，取信于人，“与朋友交，言而有信”；为人思诚，信以行义，“信近于义，言可复也”。诚信之德在于言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。
追求精神境界，重视道德需要。中国传统道德文化强调，人之所以不同于其他动物，是因为人有道德。人们除了有物质需要外，还有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子说，人之所以异于禽兽的根本点就在于人能够“明于庶物，察于人伦”，即能本着“仁义”行事。荀子也说，人之所以能够保持群体性特征，归根结底是由于人能够遵守礼仪，否则人就会由于争斗而
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发生祸乱，祸乱发生就会造成人与人的彼此分离而变得弱小，就不能胜物。总之，中华传统美德始终强调道德是人之为人的根本，弘扬彰显人的道德精神，以崇高的道德境界来激发人的道德主体性。
强调道德修养，塑造理想人格。中国古代的思想家大都认为，在塑造理想人格的过程中，最重要的就是要奋发向上、切磋践履、修身养性。孔子说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”，认为“仁”这种道德品质和道德境界，对人们来说，并不是遥不可及的，人们应当“吾日三省吾身”。荀子认为，“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成”。墨家也非常重视“修身”，强调“察色修身”和“以身戴行”，注重社会环境对人的道德品质的影响。
此外，中华传统美德还体现在宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业、廉洁自律，以及刚健有为、舍生取义、见义勇为、奋发图强等方面。在长期的历史发展中，中华传统美德已经深入到全民族的思维方式、价值观念、行为方式和风俗习惯之中。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能屹立于世界民族之林，应当说，这是同中国的优秀传统文化特别是传统美德的作用分不开的。
三、中华传统美德的创造性转化和创新性发展
中国传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。属于精华的部分，表现出积极、革新、进步的一面；属于糟粕的部分，则表现出消极、保守、落后的一面。中华传统美德作为中国传统道德的精华部分，为今天的道德建设提供了丰富的资源，要在去粗取精、去伪存真的基础上坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化和创新性发展。
加强对中华传统美德的挖掘和阐发。任何道德都是具体历史时代的产物。中华传统美德是经过漫长的社会发展而形成的，不可避免地打上了传统社会的印记，在内容和形式上或多或少地存在着与今天的现实生活不相适应的地方。弘扬中华传统美德，必须通过科学的分析和鉴别，把其中带有阶级和时代局限性的成分剔除出去，把其中具有当代价值的道德精神发掘出来，总结传统美德中丰富的思想道德资源，对中华传统美德的德目、观点进行新的诠释和激活，结合现代生活赋予其新的时代内涵，努力推动中华传统美德的创造性转化和创新性发展。
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用中华传统美德滋养社会主义道德建设。要结合时代要求，按照是否有利于推动中国特色社会主义事业，是否有利于建设社会主义道德体系，是否有利于培育和践行社会主义核心价值观的标准，坚持古为今用、推陈出新的原则，为社会主义道德建设提供丰厚的道德资源，赋予社会主义道德和共产主义道德以鲜明的民族特色。要立足于面向大众、服务人民，发挥中华传统美德人伦日用的化育功能，使传统美德与日常生活水乳交融，让传统美德中蕴含的伦理精神点点滴滴地导人人们的生活生根发酵，产生化育的功能，不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。
以开放的胸怀和视野吸收借鉴人类文明的有益道德成果。当今任何民族或国家的文明发展和道德进步，都不可能不受到其他民族或国家的文化和道德文明成果的影响，都不可能脱离人类文明发展的大道。世界上许多民族在人类发展的不同时期，对人类文明都作出过贡献。西方许多思想家对道德的起源和本质、道德的原则和规范、道德品质、道德评价、道德教育和修养等进行的探讨，其中不乏真知灼见，极大地丰富了人类社会共同的文明成果。要坚持马克思主义的立场、观点和方法，坚持以我为主、为我所用的原则，既反对全盘西化、机械照搬，又反对全盘否定、盲目排外，在批判的基础上借鉴吸收其对今天的中国有积极意义的精华。
在对待中国传统道德、弘扬中华传统美德的问题上，要反对历史虚无主义和全盘复古论两种错误观点。历史虚无主义是对传统道德不加分析地全盘否定，甚至主张“全盘西化”。全盘复古论则对传统道德中的局限性缺乏科学辨别，刻意拔高传统道德特别是儒家传统道德，主张完全以传统道德代替社会主义道德。这两种观点割断了道德的历史与发展的关系，否定道德的历史进步性。从中国历史发展的过程来看，无论是历史虚无主义还是全盘复古论帮对社会的发展特别是道德文化的进步造成了十分消极的影响。我们要树立高度的文化自觉和文化自信，维护民族文化基本元素，加强对优秀传统道德传承体系的建设，使中华传统美德成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。
第三节 继承与发扬中国革命道德
中华传统美德和中国革命道德是一脉相承的。继承和发扬中国革命道德既是
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