提多书

原文hugiee ,是「健康」的意思。说话怎样说得健康呢?就是所说的话,不但声音和意义表达得清楚;话语的内容亦需纯正健全、合宜得体、与真理吻合。 「无可指责」,指上句言语上之无可指责,可作为上句「言语纯全」之注解。雅三章二节说:「若有人在话语上没有过失,他就是完全人」。因为在话语上完全的人,也必在生活上完全了。

「叫那反对的人,既无处可说我们的不是,便自觉羞愧」。在此注意:

A·忠心的传道人和一切敬虔度日的信徒,都必会招惹人的嫉恨反对,所以我们应当随时准备受人的反对,且要把人的反对看作是分内的事,不以为怪(彼前四12)。 B·怎样应付人的反对?最好的方法不是用申辩或反击,乃是用真实而圣洁的生活见证来答覆。对方既发现他们所挑剔的与事实不符,「便自觉羞愧」。 C·这里的教训与使徒彼得的教训极为相似。彼得劝勉信徒如何应付人的毁谤也说过类似的话——「存着无亏的良心,叫你们在何事上被毁谤,就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧」(彼前三16)。可见使徒们的教训都是同感一灵的,虽然教训的对象和背景不同,但应付黑暗权势攻击的原则总是一样。 叁 如何劝导作仆人的(二9-10)

「劝仆人要顺服自己的主人,凡事讨他的喜欢;不可顶撞他;不可私拿柬西;要显为忠诚,以致凡事尊荣我们救主神的道;」(二9-10)

福音的真道,不但使妇女的地位在基督里与弟兄相同,也使许多作奴仆的在基督里享受平等。使徒保罗视腓利门之奴仆阿尼西母如同自己的儿子,又劝腓利门要接纳他如弟兄(参新约书信读经讲义第五册腓利门书注解);且他又劝导作主人的应善待仆人(弗六9;西四1)。可见福音真道如何使作仆人的得着厚待,那只是主人方面的本分,站在仆人方面,则应当「顺服自己的主人,凡事讨他的喜欢,不可顶撞他」(参彼前二18-19注解)。 「不可私拿东西」,特别提及这一点,因为它是一般作仆人的最易犯的罪。「私拿」表示在主人不见不知的情形下拿了去,这就是不忠诚。基督徒仆人应当显为忠诚,好叫主的名和主的道得着「尊荣」;这句亦适用于在机关办事的职员,不应「私拿」公物归为己用。在今日的世代中,最缺少的是「忠诚」的人,基督徒若能在职责上忠诚,必能叫主的名得着荣耀。 肆 如何劝导众人(二11-15)

一·应指明神救人的目的(二11-12) 「因为神救众人的恩典,已经显明出来,」(二11)

「因为」连接上文,解释信徒们,不论年老长者、家中主妇或仆人,为什么都应当「凡事尊荣我们救主神的道」,就是因为神救众人的恩典已经显明出来。神的救恩既为救「众人」,此救众人的旨意既已显明,则一切信徒都当各尽本分,将自己已经蒙恩的见证显在人前,使各阶层的众人也都可以认识神的救恩,这样就是遵行神的旨意,不辜负他的恩典了。 「教训我们除去不敬虔的心,和世俗的情欲,在今世自守,公义,敬虔度日,」(二12) 试将本节经文与上节比较,可知蒙救赎者在生活上应有的改变是什么。这恩典不但不是叫人可以随意犯罪;反倒是叫我们过敬虔的生活。这种敬虔生活,乃是不论那一阶层的信徒(家主或仆人等),都应当有的生活。 「除去不敬虔的心」,在圣经中不敬虔的意思就是不信与不义。如彼后二章论挪亚时代,与所多玛、蛾摩拉之时代,都被称为「不敬虔的时代」(彼后二5-6);而那位仅仅得救的「义人」罗得却被称为「敬虔的人」(彼后二7-9)。今日的世代正像挪亚的日子那样(太廿四37-39),是不敬虔的世代。神的救恩在这世代显明出来,是要叫我们蒙恩的人除去不敬虔的心,与不信不义的人分别出来。

「和世俗的情欲」,使徒约翰亦将情欲与世界相提并论说:「这世界和其上的情欲」(约壹二17),情欲的事是属于这世界的;在此所谓「世俗的情欲」也是同一回事。「情欲」在圣经中的用法有时指旧生命中的坏倾向,如加五章十七节「??情欲和圣灵相争」,故又称为「肉体的情欲」,或「肉体邪情私欲」(加五16-24);但有时却被当作是属世界的坏事,如上文所引约壹二章十七节的话。它一方面指人旧生命的败坏,因世人既都属情欲,各种情欲的事成了世人的习惯和风俗,形成一种普通的风气;于是另一方面,它又成了一种诱惑人的「环境」,使人里面的坏倾向更容易接受外面的试探,所以「情欲」又被称为「世俗的情欲」。 「世俗的情欲」包括些什么事呢?加五章十九至二十节告诉我们:「情欲的事,都是显而易见的;就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国」。

「在今世自守,公义敬虔度日」。上文是消极方面,应除去不敬虔的心和世俗的情欲;下半节则指积极方面要留意的事,使徒特别提及三件: 「自守」:包括个人的灵性,信仰上的纯全,生活上的圣别,能守住自己的岗位,不因试探跌倒。 「公义」:自守注重对己,公义注重待人与处事方面。这不是要我们用严厉或审判官的态度处事待人,乃是要我们不苟且徇情,不屈枉正直,站在真理一边,不畏人的权势,公正不偏袒地处事待人。 「敬虔度日」:本节两次提及「敬虔」,可见敬虔生活是使徒所强调的。在今日教会日趋世俗化的倾向中,讥讽「敬虔」的言论,不但出诸不信者的口中;也常出诸教内人的口中。这是因为假敬虔的人日多,以敬虔为得利之门径的人也混杂在教会中;以致许多人不明白也不重视敬虔的生活。我们的责任是把「敬虔」生活的真谛活出来,引领已经信主的人,存敬畏神的心生活。

二·应等候基督的显现(二13-14)

「等候所盼望的福,并等候至大的神,和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(二13) 本节的主要教训是要信徒等候主的再来;「所盼望的福」就是主再来时所要带来的福(彼前一13)。因为罪得赦免和生活上得主看顾之福是今生已得着,或继续享用的;基督再来时我们身体的改变、荣耀的赏赐并与主永远同在的福则是今生所未得,只是「等候」、「盼望」得着的。

「并等候至大的神,和我们救主耶稣基督??」注意中文圣经小字「或作无和字」,表示有些古卷是没有和字的,而再次称救主基督为神。这里多次直接将神与救主同称(见一3,二10,三4;参提前一1,二3),系本书之特色之一;可见基督与神合一,且证明基督就是神。

「他为我们舍自己;要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。」(二14)

本节继续十三节的意思,劝勉信徒等候主来。上节是论等候主来的福,本节则解明所等候的主基督曾为我们作了些什么?对我们有什么要求? 「他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶」,本句中的「要赎」不是指时间上他还未赎(赎罪之功他已作成);乃是指他「舍自己」之目的是「要赎」我们脱离一切的罪。在此,使徒强调他救赎之目的,既是要救我们脱离一切罪,这样,就当洁净自己作准备,「热心为善」等候他的日子,才不致辜负他的恩典。

三·小结:应善用属灵的权柄(二15)

「这些事你要讲明,劝戒人,用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。」(二15) 中文新旧库译本:「这些事你要用一切的权柄去讲明,劝戒人,责备人,不要让什么人

轻看你。」保罗提醒提多不但在责备人的时候,要用权柄;讲明各等真理的教训和劝戒人的时候也要用权柄。

「要用一切的权柄」,就是尽用他所有权柄的意思。这权柄是什么权柄?圣经末说明;表示那是无须说明的。神仆人所有的,当然不是今世权位之权柄,乃是属灵的权柄,真理的权柄。一个人常被圣灵充满,顺服神的旨意,就有属灵的权柄(参徒十三9-12),若能通达真理,常从神那里得着真理的信息,就有真理的权柄。一个教会牧者,在属灵的事上理当是「专家」,具有权威,若生活上有好见证,这牧者身份的权威就能受到信徒的尊重。保罗在此,叫提多用一切的权柄劝戒人、责备人。一方面固然显示革哩底信徒之「不服约束」(多一10),已到了必须用权柄来对付的程度,另一方面亦等于提醒提多,怎样方可以叫人不小看他年轻,而具有属灵的权柄。就是要常常保持被圣灵充满,常常顺从神的旨意,常常领受神的信息,以及常常表现美好的生活见证。 问题讨论

为什么末世时代忠心神仆更当讲纯正的道理?「纯正」原文是什么意思? 怎样劝告老年男人?劝告老年妇人和男人有何不同之处? 圣经要求少年妇人应表现之品德是什么?是否不合时代? 保罗教导提多劝导少年人之主要秘诀是什么? 怎样应付反对自己的人? 仆人应如何对待主人?

神救人之恩典既显明,我等应如何度日?

请注意本书及提摩太前书有什么经文将神与救主合称?

保罗要提多用权柄讲解真理,责备人,不叫人看轻,其真正意义是什么?

第五段 信徒应有的品行(三1-11) 壹 奉公守法 (三1)

「你要题醒众人,叫他们顺服作官的、掌权的,遵他的命,预备行各样的善事;」(三1) 保罗对罗马教会的信徒,也同样地教训他们要服从地上政府的权柄(罗十三1-4);因为没有权柄不是出于神的,抗拒掌权的就是抗拒神。但注意本节末句「预备行各样的善事」。在圣经中「预备行各样的善事」,是指神所要我们行的善,亦即遵行神的旨意(参弗二10;提后二21,三12-17)。所以「顺服作官的,掌权的」,是以那些官和掌权者都是按公正行善,不抗拒神的人而论。倘若政府的命令使我们背弃信仰,则依照使徒和许多古圣徒们的榜样,「顺从神不顺从人是应当的」(徒五29)。

使徒彼得的书信中亦有相似的教训——「你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶赏善的臣宰」(彼前二13-14)。注意:「为主的缘故」是整个教训的关键;换言之,只要能叫主的名被人信服,得着荣耀,对主福音的见证有利,信徒就应尽量顺服人的一切制度,在国家社会中,成为一个奉公守法的公民。帮助社会的安宁进步,这也是信徒应有之本分。

贰 柔和待人(三2)

「不要毁谤,不要争竞,总要和平,向众人大显温柔。」(三2)

「毁谤」就是说别人的坏话,使人受亏损。基督徒无论对谁都不可说人的坏话,自己喜欢的人固然不说,就是自己不喜欢的人也不应当说,乃应随时说造就人的好话(弗四29)。 「不要争竞」,毁谤与争竞有关。为着要使自己显得比别人好,往往除了尽量显露自己之外,

还要把别人说坏了,所以毁谤和争竞总是连在一起的。

「争竞」就是不等候神的高举,要自已高举自己(参诗七十五5-7;彼前五6)。 「总要和平」,和平是圣灵的果子之一(加五22)。我们所传的福音被称为「和平的福音」(弗二17),每一个已经与神和好了的人,也都有责任劝人与神和好(林后五18-19);所以不论别人怎样争权夺利,神的儿子「总要和平」。 「向众人大显温柔」。真正的温柔不是只在某一两个人跟前显得温柔,乃是向 「众人」都显得温柔,那才是圣灵所结果子之「温柔」。主耶稣说:「我心里柔和谦卑J(太十一29),所以温柔的信徒是像主的信徒。 叁 圣灵的更新 (三3-7)

这几节把信徒未重生之前与重生之后的情形作一比较。说明信徒不该像未重生前那样过着各种罪恶的生活;乃当表现神儿女的美好见证。不论对政府,对一般人,都应当如上文所说的,晓得行各样善事,不与人争竞。这样才不辜负神藉圣灵重生我们的恩典,也才足以显示我们是有永生盼望的属神后嗣。

一·重生之前的景况(三3)

「我们从前也是无知,悖逆,受迷惑,服事各样私欲和宴乐,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。」(三3)

保罗追述已往未信主时的情形。在此共提及九项: A·「无知」:指对神的事愚昧无知,对于永死的痛苦与永生的福乐全无感觉。 B·「悖逆」:指不服真理、背叛神。不信的人被称为「悖逆之子」(弗二2),心中有邪灵运行。 C·「受迷惑」:受罪恶、各种今世虚荣,以及假宗教的迷惑。 D·「服事各样的私欲」:未信主之前作各样私欲的奴仆。奔波劳碌,竭尽心思才智,不过为满足肚腹、男女、争名贪利??等各样的私欲,整个人生变成服事私欲的人生。 E·「宴乐」:按新旧库译本,及英希对照本之英译,此「宴乐」应与上面私欲连在一起——「各样私欲和宴乐的奴才」。 F·「恶毒」:圣经小字作「阴毒」,指深藏不露之毒计,暗中害人。 G·「嫉妒的心」:就是不愿意看见别人比自己好的心。有嫉妒的心,必然会暗中设法陷害自己所嫉妒的人,如扫罗之对大卫(参撒上十八6-30)。 H·「是可恨的」:即可恶的。我们本来是值得人憎恨的。 I·「彼此相恨」:不但自己本身可恨,且彼此相处时,又互相恨恶。根本原因在我们的生命已经败坏。

二·神恩慈显明的时候(三4)

「但到了神我们救主的恩慈,和他向人所施的慈爱显明的时候,」(三4)

本节表示,神我们救主要拯救我们的恩慈,早已蕴藏在他心中,但却照他的时候逐渐显明出来。对于整个人类救赎计划之实施,神有他的时候(参加三23-24,四4-6);对于每一个灵魂的拯救,神也有他的时候,到了他的时候,「他便救了我们」(多三5)。 三·重生的洗(三5-6)

「他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗,和圣灵的更新。」(三5)

本节提及神的拯救有两个要点:

A·他为什么救我们?不是因我们有什么好,乃是因他自己的怜悯。意思与弗二章八至九节相同:「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己;乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸」。

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