念佛的“自主性”
地狱的“自主性”同时也就是净土的“自主性”。
我的念佛会带我到净土，这样的表现有欠正确。念佛是因为我已经被阿弥陀佛救到净土了，所以我感谢而念佛。虽然如此，可是，那净土却是我自己的净土。是为了我而有的净土。是-- “专为亲鸾一人而有的”
净土必须是“为我一人”的净土。净土的“自主性”就在这里。 这就是我想说的一句话。相信你能明白了吧！ 念佛是我自己的念佛--。 净土是我自己的净土--。
所以说，没有什么好在意，念佛就念佛。
“自主性”这个名词，换句话讲，就是“不在意（乎）”。
一点不错。我一直都在意这、顾虑那的。道德、伦理只是一种商品。“日行一善，孝顺父母”人家这么说，不这么做，就觉得过意不去。做个好父亲、做个好丈夫、做个好公民------种种规范都得顾忌。还有法律、道德、常识、口无遮拦、别人的意见等等，都得小心翼翼地过活。以这样的心情念佛的话，一定会不知不觉中产生一种妥协。我们会傻得想籍着读《叹异抄》来了解现代生活。
这些都可以不管，毫不在乎地念佛就对了。现在我终于能说出这句话。把《叹异抄》了解，看成是一本鼓励杀人、抢劫的书也没有关系。只要因之而能毫不在乎地念佛，就是最高的理解、读法。
还有最后一点--。我终于找到了头绪，相信净土确实存在。在本文中，我说过，我很希望自己成为一个能相信净土确实存在的人。想要相信而无法相信------不，不是无法相信，只是因为顾忌了世间常识，在乎那些无用的科学常识，所以不敢断言“净土明明存在”而已。因为觉得要这样断言，必须要有相当的理由才行。
那些说“那有什么净土”的人，正是名为“科学教”这门宗教的信徒。那些人要往生的是他们的地狱，我的净土是我自己的净土，所以没有什么好客气。你吃你的牛，我吃我的猪--。 现在我能毫不在乎地念佛了。
“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛------” 这是我自己的念佛。 还有，我自己的净土。
这是我读《叹异抄》的结论。我谈我自己的念佛，其余的都“悉听尊便”。 南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛------。
叹异抄(新译) 前 序
窃回愚案，粗堪古今，叹有异先师口传真意，思后学有相续之疑惑，非有幸而依有缘知识，争得入易行之一门哉！莫全以自见之觉语，乱他力之宗旨。乃聊注耳底所留，亲鸾圣人物语之趣，偏为散同心行者之不审也。 第一段
相信依赖阿弥陀佛不可思议之本愿，可得救往生，而念佛之心生起时，既已获摄取不舍之利益。弥陀本愿不择老少善恶，唯信心为要，誓愿本为罪恶深重烦恼炽盛之众生所立。相信本愿，不须其它善行，因无可胜念佛之善故。罪亦非可惧，无可碍本愿之恶故也。云云。 第二段
诸位不顾身命，越十余国境来访，意在求往生极乐之道。然各位心存怀疑，思我念佛之外，别有往生之道、经典法文等，大错也。南都北岭，著名学者众多，存此怀疑即应前往拜会，详问往生法要。至于亲鸾，唯然遵从吾师教导，相信念佛可得弥陀救度而已，别无其它秘诀。念佛诚然可为往生净土之因，亦或可为堕落地狱之业，全然非我所知。使我被骗于法然，因念佛堕落地狱，亦更无悔。设我力修他行，原可成佛，却因念佛堕落地狱，方有被骗可言，而我本行行难及之身，栖处地狱原是一定。弥陀本愿若是真实，释尊说教自非虚言；佛说若是真实，善导御释不致虚言；善击御释若是真实，法然所说，焉为空言；法然所言若是真实，亲鸾所申，岂是虚欤？总之，愚秃之于信心，如此者也。而今而后，取念佛而信之或舍念佛而弃之，悉听各位尊便。
第三段
善人尚且得以往生，何况恶人。然，世人常曰恶人尚且往生，何况善人；此说似合道理，其实违背本愿他力意趣。盖自力作善者，缺乏他力唯赖之信心，并非弥陀本愿。然若改其自力之心，相信他力亦得往生真实报土。我等烦恼具足，任何修行，皆难脱离生死，弥陀怜而立誓，本意实为恶人成佛，是以相信他力之恶人，方为往生正因。故曰善人尚且得以往生，何况恶人。云云。 第四段
慈悲有圣道、净土之别，圣道之慈悲者，民胞物与也，然能遂心救助者极为难有。净土之慈悲者，以念佛急速成佛，以大慈大悲之心，如愿利益众生也。于今生，任令对人同情爱怜，奈难相助，究无慈悲可言。是以，唯有念佛方为真正大慈大悲之心。云云。 第五段
亲鸾未曾一遍为孝养父母念佛。盖一切有情尽皆生生世世父母兄弟，须于次生成佛悉皆救度者也。念佛果系自力之善，始得回向救助父母。是故唯有舍弃自力，急开净土之悟，方可以神通方便，自四生六道中，救度沉沦任何业苦之有缘。 第六段．
专修念佛之辈，竟互相争论，云我弟子，他从弟子，悖理也。亲鸾无一弟子。人之念佛，诚我所致者，方为弟子，人之念佛，唯佛所赐，谓我弟子，谎缪极矣。有相随之缘则聚，有相离之缘则散；背师而事他人念佛者不得往生，此事不可言也。如来所赐之信心，妄视为我有而欲讨返，万万不可有也。若合自然理则。既知佛恩，又知师恩矣。云云。 第七段
念佛者无碍之一道也。因信心行者，天神地只敬伏，魔界外道，无可障碍。且罪恶业报亦不感，诸善能及之，故曰无碍一道也。云云。 第八段
念佛之于行者，非行非善也。非因我意而行是为非行，非因我意而作之善，故云非善。云云。 第九段
（唯圆）问师：虽然念佛，苦无踊跃欢喜之心，又无急欲往生净土之心，应如之何？师曰：亲鸾亦曾有此疑问，唯圆果同心耶！细思之，有跃天之喜不喜，愈见往生一定。抑压该喜之心，使之不喜，烦恼所为也。然，佛素知之，故曰烦恼具足凡夫；可见他力悲愿正为我等，应愈更觉可信。无急欲往生净土之心，些微病劳，惧死而忧，亦系烦恼所为。久远劫起流转至今，苦恼之旧里难舍，未曾见之安养净土，不兴思念，诚烦恼炽盛所致。然，娑婆之缘既尽，无力而终时，亦得往生彼土。又无急往之心，佛所殊怜者也。是以应知往生已经决定，大悲大愿愈可赖矣。有踊跃之喜，又欲急往净土者，得无烦恼，却有不预本愿之疑乎。云云。 第十段
师曰：念佛以无义为义；不可称、不可说、不可思议故。
第十段（下半段）
亲鸾圣人在世往昔，意志相同，步行远来京城，以同一信心，祈愿当来报土之同辈，虽同时承领同一意趣，然，随众念佛之老者不知其数。近闻其中有人传述甚多并非圣人所教异义。特将无谓之说详细条陈如下。 第十一段
遇有一文不通之侪念佛，惊吓之曰：“汝信誓愿不思议念佛，或信名号不思议耶？”又不为之解说二种不思议之详细意义，而令其疑惑。此事务必留心分辨清楚。弥陀依誓愿之不思议，创制易称之名号，又有“迎取称此名字者”之约束。因此，相信“任由弥陀大悲大愿之不思议救度，则可出离生死”，而心想“念佛乃如来意图”则毫无自己意谋挟杂，故亦本愿相应，得以往生真实报土。既已相信此乃誓愿不思议意旨，则名号不思议亦已具足，誓愿、名号之不思议同一，更无所异矣。夹杂自己意谋，以为善恶有别，助障往生，则是不信誓愿不思议。居于已意之念佛，乃自力之行，实乃不信名号不思议者也。虽然不信仍能往生边地、懈慢、疑城、胎宫等地，再依果遂之愿，遂生报土，此乃名号不思议力，亦即誓愿不思议，故二者一也。 第十二段
不学经释之辈，往生不定之说，其义实不足言。开说真实他力意旨之诸多圣教均言，信本愿而念佛则能成佛，其它何种学问为往生所要哉？于此理尚有疑惑之人，应多事学问以知本愿旨意。读学经释而不知圣教本意者最为可悲。名号乃为不知经释梗概之人易称，故称易行。以学问为旨者圣道门也，是名难行。证文曰：“误求学问，住于名闻利养之人，顺次往生，实有疑
问。”时下专修念佛之人与圣道门之人，迭起法论，为“我宗胜，他宗劣”而争，法敌因之而出，诽谤随之而生，岂非自谤也？设诸门相率揶揄“念佛乃为无能之人，其宗浅卑”如此亦更不与争，心平气和答以“我等皆系下根凡夫，不通一文者，但闻：信则得救 故而信之。于上根之人此宗固卑，为我等则此法最上。纵有其它殊胜教法，奈何我等器量不及，总难实践。人我皆离生死，方为诸佛本意，幸莫妨碍。”不愠不怒，则谁与为仇？证文日：“争论之处诸烦恼兴，智者远离”。圣人亦云：“佛说此法有信之众生，有谤之众生”。我既信而有人谤，则知“佛说乃真”，应思“往生愈益定矣”。若无人谤，反而应作“有人信何无人谤？”之疑。此说并非定要人谤，佛之豫示信谤，为防因谤而疑也。
今世有否其人，为学旨在问答止谤？学文在于知如来本意，知悲愿广大宗旨，遇到怀有“卑劣之身如何往生”之疑者，则应说以本愿旨趣，无善恶净秽，方合学之本义。对顺应本愿念佛之人而言：“为学方和往生”使起惊慌，乃法之魔障，佛之怨敌，自己既缺他力信心又欲迷惑他人者也。违背先师教旨，岂可无惧，宜谨慎也。 第十三段
或曰：“仗持弥陀本愿，为恶不惧，是谓?本愿夸?不得往生。”此乃怀疑，不知善恶宿业之谈。起善心乃宿业所催，为恶乃恶业所促。故圣人曰：“须知造恶小如兔毛羊毛端上微尘，无非宿业所使。”一时师问：“唯圆信我说否？”答以“然也！”师复问：“不违我言乎？”答以：“谨领旨。”师曰：“比如杀千人如何？杀则往生一定。”答曰：“师命难违，然，以此身器量，一人难杀。” 师诘曰：“前说不违亲鸾之言，何耶！”继曰：“知乎？若凡事可以任心，为往生杀千人，应杀也。奈何无杀一人业缘，欲害而不得。不杀，非因心善，无害人之心而杀百千人者有也。”师说是言，意为以心所善为善，以心所恶为恶，乃不知本愿救度真意者也。前有坠落邪见者，以为“佛愿在乎救度恶人”故意造恶，云乃往生之业。师闻状致书戒曰：“莫因有药服毒。”余意并非“恶障往生”，然，若持戒律始可信持本愿，吾等何得出离生死？虽卑贱之身，信之亦得往生，正是本愿所以可信。再者吾身所不具恶业，亦非随意可造也。圣人曰：“河海网钓渡世者、山野狩猎者、捕鸟维生之辈、从商作农过日之人亦同，皆随业缘所催而为也。”当今之人故作善人之状，以为善者方得念佛，或于道场张文云“为某某事者，不得进入”岂非外示贤善精进之相，内怀虚假者乎？何况，仗持本愿所造之罪，亦是宿业所催故也。善恶归之业报，唯本愿是赖，方是他力。《唯信钞》云：“谓罪业之身难于得救者，何其低估弥陀力量乎？”有“唯本愿是赖”之心，他力信心方始坚定。若言恶业断尽，方可信持本愿，其人固可无所赖于本愿，然，烦恼既尽则可成佛，五劫思惟之愿，无意义矣。诫人莫赖本愿之人，同是烦恼不净具足者也，可得而不赖本愿乎？况何恶可信本愿？何恶不得信赖本愿？何思虑之不熟哉！ 第十四段
“一念可灭八十亿劫重罪”此乃十恶、五逆之罪人，日常不事念佛，待命终之时，始从善知识之教，一念称名，则八十亿劫之罪灭，十念称名则十八十亿劫重罪灭，得以往生之谓也。此说或为谕知十恶五恶五逆之轻重，而有所谓一念十念之事，或为示知念佛利益而发者，并非吾等所可信也。弥陀光明所照，一念发起之时，已获金刚信心，摄入定聚之位，命终则诸烦恼恶障，转悟无生法忍矣。心中应想“若无此悲愿，如此卑贱罪人，何得解脱生死。”一生之间所称念佛皆应视为“报谢如来大悲恩德”。若信每一念佛，皆为灭罪，即是自力消罪，励行往生。若然，一生之间，所思所念，无非皆是生死牵绊，须不退转念佛直至命终，方得往生。然，业报有限，遇不思议事死者有之，病恼苦痛，未住正念而命终者有之，皆难念佛，其间之罪，如何灭却？罪不灭却不得往生乎？我等所信者，摄取不舍之愿也，纵犯不思议罪，不念佛而终，亦得速遂往生。设使临终尚能念佛，然，开悟期近，自应更加相信弥陀，报谢恩德。企图灭罪是自力之心，临终正念，若系其人本意，是无他力信心矣。 第十五段
烦恼具足之身即可开悟，荒谬之论也。即身成佛乃真言秘教本意，三密行业之果证；六根清净，华严一乘所说，四安乐之威德也。此皆难行，是上根所务，是观念成就之觉。来生开觉，方是他力净土宗旨，是信心决定之道。此乃易行，下根所务，不简善恶之法。欲于今生断尽烦恼恶障，事属极难，修真言法华之净侣，尚且所求在乎次生开觉，何况我等戒行慧解均无者乎。我等所能，唯弥陀愿船是乘，渡生死苦海，到达报土彼岸。当烦恼黑云晴齐，速显法性觉月，尽十方无碍光明普照，利一切众生之时，即得开悟。以现身开觉之人，便如释尊，示现种种应化身，具足三十二相、八十随行好，说法利益众生，如此方是今生开觉之本。《和赞》曰：“待得金刚信心坚固时，为弥陀心光摄护，永远超隔生死海。”信心坚定时，一经摄取不舍，不于六道轮回，永离生死。既知如此，何须更言开悟，徒增纷扰哉。圣人曰：“净土真宗，今生信本愿，待于彼土开悟，是我所习。” 第十六段
信心行者，若自然生怒，或犯恶事，遇同朋同侣，而生口论，必须回心忏悔，云云者盖断恶修善之意乎？”一向专修之人，唯有一度回心。平日不知本愿他力之人，因弥陀赐以智慧，觉知“平日之心不得往生”，乃翻本心相信本愿，是为回心。若言一切事，必须朝夕回心，方得果遂往生，然，人之命终，不待呼吸之间，设若不及回心，未住柔和忍辱之前，命已尽，摄取不舍誓愿，岂非虚有？口云“相信愿力，心思解救恶人誓愿不可思议，却因善人得救之念绕心，始终怀疑本愿，缺乏他力信心，终致受生边地，殊属可叹。信心一经决定，一切依赖弥陀安排，无须自己操心，如有恶行，愈应仰赖愿力，柔和忍辱之心，自然顺理而生。往生无须贤巧，万事弥陀是赖。常念佛恩深重，念佛心口自开，无心自然，方是他力。谓自然另有别义之说，可悲也。
第十七段
果遂往生边地之人，终必堕落地狱。此说有何证文根据？经、论、圣教，食古不化，书生之见可叹。欠缺信心行者，因疑本愿，受生边地，补偿疑罪后，仍得于报土开觉。我所学者如此。信心行者少，故劝生化土者多。谓之虚者，诬如来为虚妄矣。 第十八段
成佛有大小，依所捐佛寺财物大小而定，虚妄之言也。佛无大小可定，安养净土教主，有身量大小云者，就方便法身而而言也。法性开悟，无长短方圆，离青黄赤白之色，何可丈量大小。念佛见化佛，大念见大佛，小念见小佛。 前理或许由此衍生，或言檀波罗蜜布施之行也。佛前师宿，供施宝物虽多，如无信心，全无意义。无一纸半钱捐献佛寺，全心信仰他力，信心既深，即合佛之本意矣。盖因世间欲心，假借佛事，恫吓同朋之词也。 后 序
前列各项，皆因信心相异所致，据亲鸾上人云∶法然上人在世之时，弟子颇多，其中信心与圣人相同者且甚少，圣人、同朋之间，有所争论。某日圣人云∶“善信信心与上人信心一也。”势观房念佛房等同朋，不以为然，诘问道∶“上人信心岂可一于善信信心？”圣人答曰∶“上人智慧，才气高超，善信与比固为狂妄，唯往生信心，全不相异，唯一也。”同朋责曰：“岂有此义”。争议未果，乃请示上人禀以详情，裁定谁是谁非。法然上人曰：“源空信心，如来所赐，善信信心亦如来所赐，故是一也。别具信心之人，将往之净土，恐非源空将往之净土。”时下一向专修之众，颇多所持信心与圣人信心相异。姑记赘言，聊表愚见。人命如露，我老矣，身如枯草。每承相伴诸众垂询疑问，向据圣人旨趣疑惑，我死之后，难免众说纷纭，届时宜多研读圣人爱用经典。经典之中，真实权假相杂。舍权取实，除假用真，方合圣人本意，切莫错解圣教。谨择少数重要证文添附本书，以供参考。圣人常述怀曰：“细案弥陀五劫思惟，专为亲鸾一人，解救业系之身，本愿诚然可贵。”今案善导之言：“须知自身罪恶生死凡夫，旷劫以来，经常沉没流转，永无出离缘。”与圣人金言，了不相违。圣人不惜献其一生，晓谕我等迷惘，不知罪恶深重，如来恩高。而众人竟然争论善恶不休，如来恩德置若惘闻。圣人曰“我于善恶二者，全然不知。盖知彻如来心之所善，始能知善，知彻如来之心之所恶，方知何谓之恶。烦恼具足凡夫，火宅无常世界万事皆属空言，虚假而无真实，唯有念佛是真。”众人皆为空言争论，其中一事尤其可悲。与人争辩念佛信心，不许他人分辨，又为取胜，竟以圣人之所未述，伪称圣人之言， 卑鄙可叹，应当深加反省。本篇所记，皆非杜撰，然，我于经释，未知梗概，且于法文，不知深浅，谎谬之处，在所难免。仅就圣人旨意，忆记片段，未及百分之一。有幸念佛，而不能直往报土，须暂宿边地甚为可悲。泣泪染笔而书，唯祈一室行者，信心无异，名之曰《叹异抄》。幸勿见外。 奥 书
在斯圣教者为当流大事，于无宿善机、无左右不可许之者也。释莲如御判。
叹异钞 (旧译)
亲鸾圣人直弟子唯圆大师着
窃回愚案，粗勘古今，叹异先师口传之真信；思有后学相续之疑惑，幸不依有缘知识者，争得入易行一门哉。全以自见之觉语，莫乱他力之宗旨。仍故亲鸾圣人御物语之趣，所留耳底，聊注之，偏为散同心行者之不审也。 第一条（第十八愿意释）
若能信弥陀不可思议誓愿之悲救，必遂往生，而发心欲念佛之时，即蒙(弥陀)摄取不舍之利益。