《文子》译文

一道原 *老子说：“有一个混然一体的东西，它存在于天地产生之前，没有具体的形状可言，其本性深远而微不可测，听不到它的声音，所以我只能勉强地为它命名，把这个混然一体的东西叫做‘道’。”道这个东西，最高而没有顶点，最深而不能测量，容纳涵括天地，承受着无影和无形，就像泉水一样汩汩而流，流动而不会衰竭，泉水流动起来虽然混浊，但它一旦平静下来就会慢慢地清澈了。它在空间上是无限的，在时间上也同样是无限的，道之微妙，确实不可把握，它可以缩小又可以伸张，可以黑暗也可以光明，可以柔软也可以刚强，可以含阴也可以吐阳，而能与日月星辰一样彰显光明。山因为有了道而高，渊因为有了道而深，野兽因为它而奔跑，鸟儿因为它而飞翔，鱼儿因为它而游动，凤凰因为它而翱翔，星辰因为它而运行，以灭亡换取存在，以卑下换取尊贵，以却退换取先进。古代的燧sui人、伏羲、神农，得到了道的纲纪和真谛，立足于道的核心，在精神上体会到了道的本质与其同游，用它来安抚了天下。所以道能总括天地的动静，道像车轮那样转动而不停止，像水那样流淌而不停歇，与万物同始同终。风起云涌，雷鸣雨降，只要与道同游，就能取法天地动静的规律，与万物共始终，应变于自然的变化。天下万物虽然都各有其特性和生长过程，但最终在本体上还是要复归到道上来，道既是起点，又是终点。以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了，只要在内心保持无为的准则听凭自然，任凭自然地发展，虽是无为，实则有为，死生是一种自然规律，如听凭规律，就使生者不得不生，死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为，就是符合了道的原则，也就可以与德相通。只要能保持清静无欲的心态而不自大，就可使阴阳调合刚柔得体适度，万物不同亦可各安其特性。调和阴阳，让四时按规律运行，融合五行，润泽草木，浸渍金石，就可使禽兽长得高大，毫毛亮丽润泽，鸟卵自然的特点不被破坏，兽胎不会没出生便死掉，只要动植物各随其性，各自按着其自身的规律生长和生活，就不会出现相互残害的情况。父亲也就没有丧子之忧，兄长也就没有哭弟的哀痛，儿童不孤，妇女不寡居，虹霓不会现于天空，盗贼不会行于天下，这就是怀德而产生的良性效应。最高的道产生万物，但万物之中却孕含有具体的道，虽然产生了它们却不主宰它们，万物都依赖它而生成，但万物之中却没有哪个会感知到道的生化长育之德。万物都因为它而死亡，却没有哪个会去怨恨道。收藏蓄积也不能越来越多，布施禀受也不会越来越少，这是因为道在空间上是无限的，无所谓盈亏。因为道无形无象没有固定的物质形态，所以这是一个恍恍惚惚永远也看不清楚的东西，根本没有具象可言；恍恍惚惚看不清楚而又无处不在的道，是永远没有穷尽的；处于幽深昏暗中的道，是应物而化，不居固定位置的；无所不能通达的道，是不会虚动的啊，它与刚柔相屈伸，它与阴阳相升降。

*老子说：大丈夫心神安逸无所思，清静无为无所虑，以天为华盖，以地为车子，以四时为马匹，认阴阳为驾驭马车之人，就可以无路而行，无怠而游，无门而出。以天为华盖则无所不覆，以地为车子则无所不载，四时为马则无所不使，阴阳御之则无所不顺。因此快速而不摆动，遥远而不辛劳，四肢不动，聪明不损，而能明察天下事物的人，是抓住了道的关键所在，观察到了道的末端细微之处。所以天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做，而应该按自然的趋势顺逆去应对天下之事，万物的变化是不可以探究的，只有抓住了道的关键之处去顺从它。所以体道之人内修道的根本，而不在外去修饰道的末端，磨砺其精神，平息其感知。所以说只要体会到了道的本质，按规律去做事，表面上似乎不存在了个人主观意志，但在客观上什么目的都能达到，不施加自己的主观意志，也会因势利导而达到天下大治。所谓的无为，就是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上；所谓的无治，就是说不改变自然而因自然而治；所谓的无不治，就是因循着事物之间的相互联系因势利导而治理之。

*老子说：用道来治理百姓，就是要遵循事物发展的客观规律，顺应自然界运动的客观趋势。这样，万物的变化就无不相合，各种事物的变化也就没有不合谐之处。所以，道就是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。这五个方面，就是道的形象啊。所谓的虚无，是道的归宿；所谓的平易，是道的本质；所谓的清静，是道的镜子；所谓的柔弱，是道的作用。正反两个方面相反相成，互相转化，这是道的常规和常态；柔，是道的刚；弱，则是道的强。柔与刚，弱与强相反相成，柔可克刚，弱可胜强。所谓的纯粹素朴，是道的主体。虚空无为的人内心没有负载，清静平常的人内心没有累赘。嗜欲不存，是无为的极点；没有好恶，是平常的极点；一成不变，是清静的极点；不与物念相杂糅，是纯粹的极点。没有喜怒哀乐是德的极点。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。遵守道的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减少其贪求就会有所得。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。遵守道

的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减少其贪求就会有所得。所以，以内制外，就会百事不废，得到百姓内心的拥戴则外就能治理他们。内心得到了道的真谛，人的五脏就会安宁，思虑平息，筋骨强壮，耳目聪明。大道是坦荡荡并不艰险的，距离你的自身并不远，盲目地前往远方的人是寻找不到的，如返回来在自己身上寻求，就会得道于心。

*老子说：圣人不在于去治理别人，而在于自己治理自己。品德高的人不在于其势利名位，而在于其内心得到了道，使其身全，内心得道也就等于自己得到了天下；快乐不在于富贵，而在于调和，知道以自己为大以天下为小，这样就接近于道了。所以说：尽最大努力使心灵虚寂不存它念，就要切实坚守清静，万物都在生长发展，我从而观察它的循环往复。所谓的道，化育生成万物，始终没有形状，无声而不动，无名而处于混混沌沌之中，它至大而无边界可言，极其微小而看不到核心。没有范围和空间的限制，但却是有和无等万物之根，是万物之始出。得道的人以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴体会道的真谛，不与物欲相杂糅，其德行已经达到了天地之道，所以称其为真人，也即得道之人。真人知道以自己为大，以天地为小，重视自身的修养而轻视治理别人，不以物念扰乱恬愉的心境，不以欲望搅乱性隋，隐掉姓名，有道之世便藏身而去，无道之世便显露而出，以无为为准则，做无为之事物，以不知为智，怀自然之道，与天同心，呼吸阴阳，吐故纳新，顺应自然，与阴阳同步，与刚柔共屈伸，与阴阳同升降，与天同心，与道同体；无所谓快乐，无所谓痛苦，无所谓喜悦，无所谓愤怒，与万物暗合，无非无是。寒暑燥湿之虐攻于外而伤形，形穷而神闭塞；喜怒思虑之患攻于内而伤神，神尽而形有余，精神无存，余形虽在，难能持久。所以真人用心养性，能得形神相持则恶梦不久，安枕而无忧。孔子问什么是道，

*老子说：使你的形貌端正，使你的视力专一，自然之气就将会到来，使你的智慧收持，使你的仪容端正，精神就将附着在你的身上，你就将会有德，你就将会有道。直视而无知的状态呀，就好像刚出生的小牛，而不要探求那些巧故，形貌像枯木一样，内心像死灰一样没有活动，真正充实了知识而不以伪诈自持，心胸宽广而不用心去谋划，“知道了天下四方的事情，能知而不以为知吗？”

*老子说：事物的发生是随着变化而动的，变化产生于时间，知道时间是不固定运行的，所以，“道，可以说得出来的，就不是永恒存在的道；名，名字可以叫得出来的，就不是永恒存在的名”。儒家的典籍《诗》、《书》、《礼》、《乐》等是用来记载圣贤之言的，言出于圣贤之口，圣贤之人不知道永恒，只是粗略地知道立言，不知应变，所以典籍之言，就不是永恒的道；典籍所记载的圣贤之言，是可以叫得出来的东西，但能称呼的名不限于一名，名又有真伪之别，所以是非典籍所能收藏的。议论太多，注定行不通，还不如保持适中。抛弃那些文化学识，才能免于忧患，抛弃了聪明和智慧，人民才有百倍的利益。只有回到原始状态，才是从根本上治理国家的好办法。人生而寂静，这才是自然的本质，受物质利益的引诱而有所行动，就会破坏先天恬静的本质，是人性的祸害，物质利益到了而有所回应，智慧就有了动摇；智慧与物质利益相接触，而好恶之念也就得以生成；好恶之念表现出来，而智慧就会被外界所引诱，而又不能返回本性，于是人的自然之性也就泯灭丧失了。因此，圣人不以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以与物质利益相接触，但在内心却仍然要保持其自然之性，所以，能达于道的人，恢复到清静的自然之性，穷尽于物质利益者，到最后仍是碌碌无为。以清静的自然之性养护智慧，以淡漠的性情调合精神，就能够停息在大道之上，遵循着自然之理就能让精神与道同游，不背离大道而使性守虚静，而顺乎人事，让智慧与物质利益相接触，便会生好恶之念，好恶之念生便会破坏清静，扰乱本性，跌入到俗尘之中；所以圣人不以人事扰乱自然之理，不以贪欲破坏自然之性，不事谋划，临事顺从自然而治，自会得当，不言而有信，不虑而有得，不为而有成，无为而无不能为。这就是圣人虽在人民之上统治，而人民不感到有负担，在人民之前领导，而人民不认为有妨碍的道理。天下的百姓都归顺他，奸滑邪佞之入都惧怕他，因为他不与天下的万物相争，所以天下没有人能争得赢他，没有人敢于同他相争。

*老子说：人如果放纵欲望迷失本性的话，治国与治身的行动就不可能正确，用其来治理国家就会发生动乱，用其来治理自身就会变得邪恶，所以不知道道的人，就不能用它来返归本性，不通达事物的人，就不能清静无为。最初的人之本性是没有邪恶和污秽的，但长久地被社会上的事物所熏染，就会发生变化，变化后失去了本性就会与被社会习俗所同化的性相混合。水的本性是想清澈，但沙子和石头污染了它．人的本性是想清静，但嗜好和欲望侵害了它，只有圣人才能脱离外物的浸渍zi而返归到本性上来。因此圣人不被物欲所使役，不被欲望扰乱恬愉的心态，他们对于欢乐之事并不感到高兴，他们对于忧愁之事并不感到悲哀，无忧无乐，情绪不为外物所动，所以他们处于高处而不危险，安稳而不倾斜。所以听到好言善论，虽然是愚钝的人也知道高兴而接受它，称赞圣德高行，虽然是不肖的人也知道去

羡慕它；谈论的人多而施行者少，羡慕的人多而实践者少，之所以如此，是因为被社会上的名利地位和风俗习惯所牵系。所以说：“我无所作为而百姓自然顺化，我喜好无贪欲而百姓自然富足，我喜好清静而百姓自然端正，我没有贪欲而百姓自然淳朴。”无心合于天下也。清静，是德的最高境界；柔弱，是道的用途；虚无和恬愉，是万物之祖。清静、柔弱、虚无恬愉三者并行就符合了无为之道。无形，也就是一。一，则是无固定形状，行于天下，周于万物而无穷的那个东西。它布德而不尽，用之而不可见，视而不可睹，听而不可闻，无形中生出的有形。无声而五音却在鸣响，无味而五味却已形成，无色而五色却已组成，所以有形的事物生于无形的事物当中，有形的道生于无形的道之中。音阶的数量不过才五个，但五音相间变化为各种声音，使人听不胜听；味的数量不过才五个，但五味相间变化为各种睐道，使人尝不胜尝；颜色的数量不过才五个，但五色相间变化为各种颜色，使人观不胜观。音阶，五音之本的宫一确立而五音就已形成：味道，五味之本的甘一确立而五味就已确定；颜色，五色之本的白一确立而五色就已组成；道，万物之本的一一确立而万物就已生成了。所以，一的道，可以施行于四海天下；一的广阔辽远，可以遍察于天地之间；一之道的整体敦厚得像未经雕凿的木材；一之道的分离包容一切像长江大河的奔腾混浊，混浊停止安静下来，就会慢慢澄清，空虚之后又可以渐渐充足，波涛起伏奔涌像大海一样，动摇的样子像浮云一样，像无却有，像无却存。

*老子说：天下的万事万物，都容纳在一个孔洞之内，百事的根源，都出于一个门径之内，都产生于道，所以圣人一度沿着法则而行，不改变其根本，不改变其常道，依循准绳，曲直都因应于物体而定。喜怒，是道的邪恶；忧悲，是德的邪恶；好恶，是心的过错；嗜欲，是性的累赘。人大怒就会伤害阴气，大喜就会伤害阳气，少气引发喑yin哑而口不能言，惊悸恐怖就会心乱不安，忧悲焦心，疾病累积就成了。人如果能除去大怒、大喜、少气、。京怖和忧悲，就能与神明相合了。所谓的神明，也就是内心得道。内心得道，五脏就会安宁，思虑平息，耳目聪明，筋骨强劲，疏达事理而不谬误，坚强而不可折断，无所太过，无所不及。天下没有比水更柔弱的东西了，水作为道，广袤mao（土地的面积，东西的宽度为广，南北的长度为袤）不可极尽，幽深不可测量，长大不可穷尽，波及遥远没有边际，增加减少，没有限量，上天可为雨露，入地可为润泽，万物由此不得不生，百事不得不成。包惠群生而无私，思泽及于小虫而不求报答，富足可赡养天下而不枯竭，德施于百姓而不耗损，行动不左右而无所不在，幽微不可获得而难于把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，烧之不坏，柔弱地流淌而不可离散，但其锋利却可贯穿金石，强大可以泽润天下，有余与不足，任天下取舍，禀受万物而无所谓先后，无私无公，与天地一样洪大，这就是最高的德。水之所以能成就其最高的德，就在于其柔弱润滑。所以说：“天下最柔弱的东西，能在天下最坚硬的东西中穿来穿去，这个无形的力量，能透过没有空隙的物体。”无形是事物的太祖，无音是事类的大宗。得道之人通达于心灵，与天地治理人，执着玄德于内心，而化行如精神。因此永恒的道真是太大了，不用发号施令而移风易俗，这大概只是内心的自然趋向吧。万物有所生而独含其根质，百事有所出而独守其门径，故能以无穷为穷，以无极为极，照物而不迷惑，响应而不停止。 *老子说：得道的人，志于柔弱而事于刚强果断，内心虚空而应变不失当。志于柔弱的人柔软安静（毳，鸟兽的细毛），敛藏于不取之中，行动于不能之中，清静淡然无所作为，按时而动，时行则行，时止则止，故“贵必须以贱为根本，高必须以下为基础”。依托以小包大，以内心而制约外物，奉柔却能刚，则可战胜一切，抵御一切侵犯，应对变化审时度势，则没有什么东西会伤害于你。想要刚的人必须用柔去坚守它，想要强的人必须用弱去保护它；积累的柔就是刚，积累的弱就是强，观察其所积累的程度，就可知其存亡。强可以战胜不如自己强的人，至于强到和自己差不多的人则正好相敌；而柔胜出于自己之上的人，那么他的力量就无可限量了，所以说：“兵太强大就容易被消灭，木太强硬就容易被折断。”皮革太张大就容易破裂，牙齿坚硬于舌头故先折断脱落，所以，“柔弱的东西才应属于生存一类的主体，坚强的东西终归于死亡一类”。最先倡导的人一定终止在路上，后动的人才能探求到源头和根本。执道以变化相合，先可制约于后，后也可制约于先，为什么这样呢？处静而知变，那么先可以制约后；观变而返静，那么后可以制先。动静无为，则可先后同制，制约的主动权在于我，所以就可以不被人所制约。所说的后者，要调整其情势而合于时间，时间的变化很快容不得停息，比事物先动肯定是过分的，比事物后动则又肯定是来不及的。日月运行，周而复始，时间不等人，不能与人同游，所以圣人不以一尺长的玉璧为宝贵，而反以一寸的光阴为宝贵，珍惜极短的时光，这是因为时光难得而易失。因此，圣人随着时间的变化而行事，凭借着自己的资质而取得成就，坚守清静之道，拘持柔弱之性，因循而应变，随动而行事，常后发制人而不先发制人，柔弱以保持清静，安徐（安详从容）以保持稳定，成就越大会越坚定，就会无往而不胜，没有谁可与你相抗衡。

*老子说：巧诈之心藏于胸中，即使纯洁也不纯粹，精神和道德不全聚于一身的人，不知其胸怀能包容多大。胸中没有欲望和害人之心的人，饿虎即使尾随其后都不能加害于他，而何况于人呢。体会了道的人精神即使散失了也不会

穷尽，以道而化治于人，因此施之无穷，反之，依靠诈伪机巧的人则是劳而无功。法苛刑严，并不是帝王之基业。频繁地使用鞭子，并不是骑马就能达到远方的好方法。好恶繁多，灾祸就会相随。所以，先王的法度并不是主观而产生的东西，是继承而来的；那些法苛刑严的东西并不是必定施行的，只可遵守而已。所以能够因循就会变大，产生就会变得细密，能够遵守就会巩固，做就会失败。所以任凭耳目而听而看而不加约束，既劳心又不聪明；以智虑为治术的人，必然是苦心而无功。因此，与道合为一体的人，会不听而聪，不视而明，无心而为，不谋而成。任凭一人的才能是难以达到至治的，一个人的能力尚不足以治理三亩之宅，遵循道理的变数，依据天地自然的规律，即使是六合（上下东西南北）之地亦不足治理。偏听于非议或者称誉，双眼过度迷恋于色彩，礼诚不足以施爱，唯有神德全聚于一身才可以胸怀远大。在战争所造成的祸患之中，没有什么会比因为个人的志向所造成的祸患更惨的了，即使是莫邪（宝剑）也要在其下；没有比阴阳再大的寇了，而敲响战鼓发动战争则要小得多。所说的大寇横尸于地而不谈气节，中寇隐藏于山中，小寇逃遁于民间，所以说：“人们的智力越发达，令人称奇的东西就越多；法令越细密分明，盗贼反而会越多。”去掉智和法而清静无为，天祸就不会兴起，故“以智治国，是国家的灾害；不以智治国，是国家的造化”。人民知识多了，就不好统治，如果人民知识少了，就可以不用“智”来治理国家了，故是国家的福。无为之道大，有为之人事小；无为之道强，有为之人事弱；无为之道实，有为之人事虚。有形产生于无形，无形才是万物成名成形的根源。成名成形是具体的物体，其形成的根源就是万物之始，是道。有形则有声，无形则无声；有形产生于无形，故无形是有形的根源和始祖。广厚有名可言，有名可言就是贵全；俭薄无名可言，无名可言就是贱轻。殷富有名可言，有名可言就是尊宠；贫寡无名可言，无名可言就是卑辱。雄牡有名可言，有名可言就是彰明；雌牝无名可言，无名可言就是隐约。有余者有名可言，有名可言就是高贤；不足者无名可言，无名可言就是任下。有功即有名，无功即无名，有名产生于无名，无名是有名之母。道是有与无的相生，难与易的相辅相成，互相转化，因此圣人执道虚静微妙以育成其德。所以有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，可终身无殃。王公有功名，孤寡无功名，所以说圣人自称孤家寡德之人。归结到根本，功成而不据功为已有，故有功以为利，无名以为用。上古的时候人民童稚蒙昧，不知东西与物产，体貌与性情吻合，思想与行动一致，言语与行动一致，行动与道相合，崇尚质朴而不文饰。他们的衣服保暖而无色彩，他们的兵器不锋利而无刃。行走安详缓慢，眼睛呆滞无欲，凿井而饮水，耕田以供食，不布施，不求德，无高低长短之别。风俗齐一可以相随从，风俗淳朴，民间之事简单而易做。那种用自以为是和诈伪惑乱现实，用畸行歪道迷惑百姓的行为，圣人不认为那是世俗。二精诚

*老子说：天使自己达到那样的高度，地使自己达到那样的厚度，日月照耀，群星明亮闪烁，阴阳调和，并非人的作为使然，而是万物按着自己内在的活动规律去运动和变化，不需要人为的主观干涉。阴阳四季本来无心生养万物，雨露按时而降本来也无心润泽草木。神明（神灵，神祗）交接，阴阳调和，一切都是按其固有的规律在运行，万物也就应时而生，非其主观之所为，乃是不得不生。道，藏精诚于内部，栖神明于内心，静漠恬淡，和悦在胸中，空旷寂静而无形，沉静而无声。官府好像是无事可做，朝廷上好像是无人任事，没有隐士，没有逸民，没有劳役，没有冤刑。百官各循其职，政令不繁，刑罚不滥，无为而治，国家就会自然而治，这就是体道的结果。所以，普天之下的百姓没有不仰慕国君德政的，并均以国君的思想为法式，如此，即使是需要通过多重语言展转翻译的远方之国和不同风俗的民族，都会慕名而来朝见，不用亲至每一个家庭宣示而使人人皆知，人人可见，这只不过是推行了精诚之心，并将其施行于天下而已。所以，赏善罚暴才是真正的政令，其所以能施行，全赖于精诚之心，政令虽然清明但不能单独而行，必须与精诚同行，故凡是以道教化百姓而百姓不能服从的原因，就是精诚没有同时施行的缘故。

*老子说：天设日月，以次序排列星辰，陈设四时，调和阴阳，用太阳来暴晒，用夜晚来蕃殖，用风来干燥，用雨露来滋润。天生万物，没有谁能看出它的养育而万物却在生长；天杀万物，没有谁能看出它的伤害而万物却在消亡，这就叫做神明。因此圣人效法神明，其兴福，看不到他兴福的举措而福已经兴起；其除祸，看不到他除祸的举措而祸已经除掉。考察福祸兴除的原因却又得不到结果，观察福祸兴除的结果却又实实在在，其兴利除害若仅从每日观察，看不到它的功绩，如从一年的时间内去观察，就可以看到它的业绩了。寂然无声之中，圣人法天效地，处无为之事，行不言之教，养民除害，兴利除弊，言而不失信，一言声闻于外，四方莫不响应震动，是以精诚之心深敛内藏，气感于天，阴阳顺之，神明佑之，而业绩自然显现。所以精诚藏于内，神气动于天地，如此则景星就会显现，黄龙降下，凤凰到来，醴泉出现，嘉谷生成，江河不溢水，大海风平浪静。反之，忤逆天道残害万物，则日蚀、月蚀就将要出现，五星也会失去了运行的轨道，乱了运行的秩序，四时相侵凌，白天昏暗，夜里明亮，昼夜失次，山崩川涸，冬天打雷夏天降霜。天与人之间可以相通，以气类相感，人事活动可以影响自然现象。所以国家将要灭亡的时候，天象就会改

变，世俗就会混乱，虹蜕就会显现。万物如此相连结，精气如此相接近，故神明之事，不可以用智巧去做，不可以用强力去取。所以圣人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执虚含和，这样不下殿堂足不出户就可以通行天下，变易习俗，百姓得以教化向善，都像圣人那样循天顺情，同于自然变化。

*老子说：人道，受命于天，全性保真，可不亏其身，遭急迫难，精通于天，行为可成。死生相同，不可胁迫侵凌，又何况以天地为纲维，包藏宇宙，返归自然，混同万物，造化含和，便视死如生。精诚形成于内，而对外则引导人心，这就是不传之道。圣人居上位，怀道而不言，却泽及万民。所以说不言之教化，其力量实在是太大了啊！君臣离心，违背通达于天，神气就会相应验了，这就是不言之辩，不道之道是伪道。召唤远方之人使其皈依无为之道，亲近身边之人讲述清静之事，唯独夜行者，也即暗行其德的人才可能这样做。所以放弃战马并用其来耕田，战车不到达于远方，这就是坐驰陆沉，身形不动而心神驰于外，教化悄然而达。天道不可私自接近，无亲疏之别，没有去就之私，无欲则有余，有欲则不足。只有无欲无为，顺合自然之理，方能去凶得利。因此，以智巧去治理国家是难以持久的，唯有同于太和而保持自然，清静无为，以不动致动，以不变致万变，以神化世，才能持久。

*老子说：道与德的关系，就像韦（熟皮革）与革（生皮革）的关系一样，虽然名称有别，但其本质却是相同的，远看很相近，近看又有所区别，其所起的作用考核不到，但观察它却又实际存在。因此圣人就像镜子一样平静，对其不送不迎，物来则应，物去则静，所以应物而不藏其形，万物无所损伤。得到它的时候也就是失去它的时候，失去它的时候也就是得到它的时候，有得有失均为失道，只有无得无失方为得道。所以通达于太和的人，私下里就好像喝醉了美酒而舒适地卧息以游动于道的里面，好像没有从根本上脱离其宗旨，这就叫做大通于物，这是依恃不用便能成就其用啊。

*老子说：古代黄帝治理天下，调和日月的运行，理顺阴阳之气，使四季的时间长短按标准运行，修正乐律和历法，分别男女尊卑之位，明确君臣上下之礼，使强者不能袭击弱者，众者不能残害寡者，百姓保命而不夭亡，每年的谷物按时成熟而没有灾荒之年百官处事公正而不恂私，君臣上下协调融洽而不发生差错，法令明示而公开，百官执行起来公正而不偏私，耕田者互相让地，道不拾遗，交易的时候不预先买卖，诚实而有信。故在那时，日月星辰没有失序，都在正常的运行，风雨按时调节，五谷丰昌，凤凰在殿庭间自由飞翔，麒麟在郊外信步而游，天下一片昌明景象。伏牺氏治理天下的时候，头枕在石上，身睡在草上，尚简约原始，秋收冬藏，依靠大地，怀抱圆天。凡阴阳二气堵塞凝积不通之处便开通理顺它，凡气乱不顺残物伤民比较严重之处便断绝制止它。那些百姓还处在童稚蒙昧状态而不知东西物产，视野呆滞，行路缓慢，天真而自得的样子，不知道自己的由来，无目的地到处漫游，不知道自己的本始，自生自养而始终不如将去往何方。故在那时，禽兽虫蛇都藏起自己的爪牙，收敛自己的毒害，其功劳可与天地相比量。到了黄帝的时候情况要坏于太祖伏牺的时候，然而黄帝不彰显其功劳，不宣扬其名字，归隐于真人之道，以顺从天地之本性。什么原因呢？这是因为道德已上通达于天，下通达于地，内去心智，外忘事故，如混沌之无为，顺应自然之妙理啊，无为而治，如此而已。

*老子说：天不安定，日月便无所运行；地不稳定，草木便无所生长；身不安宁，是非便无所形成。因此有真人之后才会有真智，其所持的是非标准不确定、不明显，怎么才能知道我所谓“知”的东西不是“不知”的东西呢？积累的恩惠厚重就可使万民高兴欣然，人人都自乐其性，这就是仁；大功得以褒举，好的名声得以彰显，君臣之礼得以遵守，上下之位得以摆正，亲疏关系得以明确，危亡之国得以延祚（zuo延续福禄），绝世之世家得以继承，后代未能得立者得以嗣立，这就是义；关闭九窍，收藏意志，抛弃聪明，返归无识，以无知无识的状态无目的漫游在尘垢之外，脱离人事纷争的社会，自由自在地放任精神于绝对自由的时空领域，含阴吐阳而与万物相同合，这就是德。因此道的散布而出就是德，德的溢满而流就是仁义，仁义一经确立而道就废掉了。

*老子说：神散布而出其言语则不免浮泛而不实，德流荡而出其行动则不免巧诈而造作，内心没有至精，心失所守，而言行必然在外面显露出来，这就不可避免地身为物所役使了。精有耗尽而行则是不可穷极的，所持守不定而在外面又过于沉溺在世俗之风中。因此，圣人内修道德而不对外文饰仁义，懂得九窍四肢的用途，而优游于精与神的和谐之中，这就是圣人之游。

*老子说：至于说到圣人之游，即是在至虚中运动，在太无中优游，驰骋于世俗之外，于不知所由中行进，在无声中倾听，在无形中观察，不被世俗所束缚，不被世俗所挂系。所以圣人能够以道教化天下，乃在于真人不逾越于上述之外；贤人能够以道矫正世俗，乃在于圣人不看，任道在那里自然地起作用。人如果被世俗所束缚，必然是形被挂系而神外漏，故不免于牵累，使自己被外物所牵累的人，必定是其心神早已被外物所牵累，早巳外漏于世俗了。

*老子说：作为一国之君，要不劳思虑，不炫耀个人智能，安静不急躁而以静制动，胸怀仁诚之心，好雨就会按时而降，则五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏。每月按时观察考核，年终献功，养育百姓兼爱无私，威容严厉而不训诫，法律省却而不苛繁，教化如神喻，法令宽刑狱缓，监狱空虚，天下同俗，莫怀奸心，这就是圣人所施的仁惠。国君好攫jue取并贪得无厌，则臣下便贪功而不让，百姓贫苦而纷争生成，下再大的力气去治理也是辛劳而无功，智巧奸诈萌生，盗贼越来越多，上下相互抱怨，政令便无法推行。水质混浊鱼口就要露出水面，政令苛峻百姓就会骚乱，国君多欲望臣下就多狡诈，国君多烦扰臣下就多不安定，国君多贪求臣下就多纷争，不整治其本而救治于末，无异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事简省而治，求寡少而达到富足，不施而仁，不言而信，不求而得，无为而成。胸怀自然之性，保持至真之情，秉赋道德推行精诚，天下无不顺从，就好像响的回声，影的像形一样，这才是治理的根本方法啊。

*老子说：精神散布在外面，智虑流荡在胸中，是不能治形的，精神专注于远方，则近处的事物就会亡失。故“足不出大门，就能知道天下之事，眼不望窗外，就能知道自然之道，走得越远，知道得越少。”这是说精诚发自于内心，神气就会感动于天。

*老子说：冬日之阳，夏日之阴，万物都归向它而没有谁来主使其如此，这是一种极客观、极自然的行为，是穷尽自然至为精诚的感应，不召而来，不去而往，深远不可见，不知所为者而功效自成；依靠双眼才看见，依靠话语才行动，要想达到大治真是太困难了。皋陶失声口不能言而为大理官，天下没有残酷的刑法，显然语言不是那么的重要啊；师旷眼盲看不见物而为太宰官，晋国没有混乱的政令，显然目见也不是那么的重要啊；不言之政令，不视之识见，正是圣人效法的东西。百姓被君王所教化，不是从他的语言上，而是从他的行动上，故人君好勇，不让百姓争斗而国家也必然多难，逐渐地还一定会发生抢劫杀人的动乱；人君好女色，不让百姓讽刺议论而国家也必然昏乱，慢慢积累以至于陷入淫浃之难。所以圣人精诚区别于胸中，好憎明辨于身外，言情相符，发号施令以明合于宗旨。故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，只有自然之教化才是最珍贵的。至精为神，精之所动，好像春气的生成，秋气的萧杀，春生秋杀，无情无致，无德无怨，听其自然而行。所以作为君子，就好像是射箭之人一样，在射的时候差之毫末，在终的时候就会有寻丈的差距。因此，对于统治百姓的人来说，治理人就如同射箭一样，发箭失之毫厘，箭落便会有寻丈之误差，治理百姓必须要慎重再慎重啊。

*老子说：公布法律设立奖赏而仍不能改变旧的风气和不良习俗，是不守诚心的缘故。所以听其声音就可知道其风气如何，察其音乐就可知道其习俗如何，看其习俗就可知其教化的程度。抱真效诚的人，可以感功天地，神可穿越四境之外，令行禁止，精诚通达其道而畅达其意，虽然不立一言，天下万民、禽兽、鬼神等等均随之而变化。所以最上等的是以神教化天下，其次是使不正当的获得为非法，明示仁义和法度使人遵守，再次而下之的便是奖赏贤者处罚强暴者，悬法设赏。

*老子说：大道是无为的，无为即是无有，无有就是没有处所，没有处所就是处而无形，但又无所不在，无形的东西虚无寂静，不动的东西无声无名。无声无名的东西就是虚静而无声无形，无声无形者，视之不可见，听之不可闻，这就是所谓的微妙，这就是所谓的至神。连续不断地存在着，这就是天地之根本。道是无形无声的，所以圣人勉强地说出道的形状，以“一”作为道的代名词。天地之道，大以小为本，多以少为始，天子以天地为法式，以万物为资本，功德真是太大了，势名真是太贤达了，功德与势名的完美结合可与天地相匹配，所以，绝对不可以不遵循大道，并以其为天下之母，为天下之根本。

*老子说：救济贫困补助急迫则名就，兴利除害则功成。世上无灾害发生，即使是圣人也没有施行德行的机会了；君臣百姓间上下和睦，即使是贤人也没有建立功名的机会了。所以至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智止息而不言，天下人之中没有谁了解以其不言为贵的，故“道，说得出来的，它就不是水恒的道；名，叫得出来的，它就不是永恒的名”。书写在竹帛上，雕刻在金石上的东西，可流传于人的，都是其大概，也即有为之功。三皇五帝三王，每个帝王生活的历史时代不同，遭遇到的事情不同，但他们治国理民的思路却是先后一致的，治国理民的手段不同，但目的、结果却是相同的，殊途而同归。末世的学者们，不知道体现道的精髓是“一”，以及德的总要，取前人所遗留下来的完整的做法和主张，端坐而论道，虽然是博学而多闻，但由于是有为而治，所以不免陷于混乱之中。

*老子说：诚心之人，可以用神来感化，却不可用名言来说道。圣人不离开坐席就可以匡正天下，诚甚于言不正，无言胜于有言，所以，虽然是同样的语言，但其中单独被人所取信的，是因为它显露的是诚信；同令而独行者，是因为它的诚超过了令，言之见信，令之见行，都是推其诚心的结果。圣人在上，百姓的教化如神，情以先行，感动于上

而不感应于下的，是因为诚与令不同造成的。三个月的婴儿不知道什么是利害，而慈母爱之越厚，是因为亲惰的缘故。所以，言之用者变，但变化很小，不言之教的变化，才是根本的变化，是大变化。信从君子的话，遵从君子的意愿，忠信形于内心，感动应于身外，这才是贤圣的教化。

*老子说：儿子为父亲而死，臣下为君王而死，并不是以死而求得名声，那是因为报恩之心藏于心中而不逃避其灾难啊。君子总在担心和惨痛刑法杀戳的非正道性，这是发自内心的感受呀，刑法非治国之正道，只是用来作为惩恶劝善的工具，不得已而为之，但要时时检查监督它，不得滥用。圣人不惭愧于自己的身影，君子独处无人之时，仍能谨慎而不随便，君子所要寻找的东西就在自己身上，舍己求远，是很糊涂的，必然造成自己的闭塞。故圣人在位则百姓乐意让其统治，不在位则百姓敬仰其德行，这是因为圣人无论是在位还是不在位，都志在于利益百姓的缘故。

*老子说：勇士一呼，三军都要躲避，这是因为勇士气出于诚，三军将士心为之避开；倡而不相接，意而不相载，则诚心必有不相接之处，即内心所持宗旨各异。不下席而能匡正天下的圣人，正形诚心，正己之形，诚已之心。所以说由言谈说教所达不到的效果，通过正形化人便可达到；正形所达不到的，通过精诚之感应便可奏效。精诚之心发自于内，出于外而化形，精诚可以与形接，但不可被人所察见，即精诚与形为自然而接，非入主动可为，故不可察。 *老子说：言有根，事有本，失掉其根本，技能虽多，却不如寡言以保持内心清静。言之害众者佳（上古之巧匠）使其指断，故大巧不可为，神化之巧妙在于无为。至巧之入，善于以智闭，故不能启，拙者专以力捍，虽杜必开，末俗之流，技能虽多，为巧所溺，匠人之事，不以智能，故无关键而不可开，顺于变化，可与时成功，任于智巧，终必失败。

*老子说：圣人之做事，所以异路而同归，存亡安危如一，志不忘于利人。所以秦楚燕赵等天下四方之歌，声音不同但都能使人欢乐；九夷八狄等不同民族之哭，声音不同但都能人哀痛。唱歌是高兴的证明，痛哭是悲哀的验证，静默于中，乐则歌，哀则哭，随感而发，悲欢相应。圣人之心，日夜不忘于利人，其恩惠之所到达的地方也是裉遥远的啊。

*老子说：圣人因自然而治，如果违背了自然规律就会受到挫折。无为而治的，因自然而治的，其意常不忘无为，有为之人是做不到无为的。不能无为的人，不能达其治，立其功。圣人静而无声而达到微妙，道贵虚静无言，所以有言即伤就会受到挫折。虚静无声而达到微妙的人，心里始终怀着无言之念，身有形，神无形，有则有言，无则无言，知有无之相生，则无不害有，有不害无，所以圣人无为而治者，身不伤神，神不伤身，知不神而所以神，可以两不相伤。

*老子说：名可强立，功可强成。过去南荣越以圣人之道独亡于己身而感到耻辱，遂南行去求见老子，得闻圣道之言，认识明了，模糊难懂之处得以豁然天朗，条理通达，好像十日不食而享受太牢（祭祀时三牲齐全）一样，是以明照天下，名垂后世，智盖天地，明察秋毫，洞见微妙，称誉赞语不绝于世，至今仍是如此，这可以说是名可强立之例。所以种田之人不努力，谷仓就不会满；官吏治理不勉力，诚心不专一，将相不相互勉励，功业就不会成功，王侯懈怠，后世无名可传。得道之人隐藏形迹，不事声张，就譬如雷霆那迅疾的敛藏隐遁，随着时间适时而行事立业，根据资质而建功，能进能退，进退无碍，则无处不可通达。得道之人精诚藏于内心，德行传播于四方，看见天下的形势有利，则高兴而不忘；看见天下的形势有害，则恐惧而像死亡一样。那些以百姓之忧为已忧的人，百姓也会把他的忧愁作为自己之忧愁；以百姓之乐为己乐的人，百姓也会把他的欢乐作为自己之欢乐。所以圣人忧天下之忧，乐天下之乐，这样做了而不能统治天下称王者，还从来不曾有过呀。圣人体道之法，从不可发现开始，精诚内藏故不可见，无迹可寻故不可及，始终处于安定之地，处世无为，积累的德行仓库盛不下，源源不断地收载于永不竭尽之库府；政令畅行而百姓知道遵守，如山泉的流淌那样不受阻挡，官府事省而无诉讼之争，开启安居乐业、人人自得之门径和不做事实上做不到之事，不强求实际上得不到的东西，不安身不稳定处境，不从事没结果的行为。大人施行得人心之政令，而百姓没有谁不顺从其命令。命令顺从则民得教化，由小而大；命令不为百姓所接受则以善为害，最后便是由成功走向了失败。所谓的大丈夫，内强而外明，内强如天地，外明如日月，内强如天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人不变其故，不易其常，天下听令，如草从不改变其常态，循道立德，不改变客观规律，则天下听从政令，如草随风吹一样。政令失之于一年之始的春季，则木星的进和退，就不在其常规的位置之上了；政令失之于夏季，则火星就要逆行；政令失之于秋季，则金星的位置失当，出入也无常了；政令失之于冬季，水星就看不见其出入的方向了；政令失之于四季，土星就会摇荡而不定，日月被贬，发生变异，五星即金、木、水、火、土的运行就失去了正常的秩序，丢失了轨道，这样，彗星就要出现，预示着灾祸的降临。春政不失庄稼茂盛繁殖，夏政不失甘雨按时而降，秋政不失百

姓收获殷昌，冬政不失国家便安定强盛。三玖守

*老子说：天地未分开而成形之时，深邃遥远寂静而无形无象，浑沌然处于一个整体而未分化的元气之中，是阴阳尚未分化的不可见不可闻的无形之体，但浑沌为一体的元气，其中包含着阴阳两个对立的方面，经寂然分化之后，阴气凝聚滞沉而为大地，阳气散发上升而为清天，阴阳分离，元气一分为阴阳，化为四时，精气化育了人，精气化育了万物，故人及万物都是由阴阳二气相反相成而产生的。精神和形体两个部分就组成了人，精神产生于轻清的阳气，即生于天，形体产生于重浊的阴气，即生于地，天地造化万物，也同样生人，人死各有所归，精神返回上天，形体返归大地，重新回归于阴阳二气，人禀气而生，死后复归其根，我还以何种形式存在呢？所以圣人法天顺地，不拘泥于社会，不迷惑于人，以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为举事准则。天以清为静，地以宁为定，万物违背了它就会死亡，顺从了它就会生长，所以说静漠是精神之宅，虚无是道之居。总之，精神是禀受于天的，形体是禀赋于地的。“道生成统一未分的原初物质，也即元气，元气生出天地，天地生出阴阳二气以及和气，和气生出千差万别的东西。万物都包含着阴阳，阴阳二气交互冲荡就生成新的和气”。

*老子说：人是受天地变化而生成的，受孕后的第一个月为膏，二个月为血脉，三个月为胚，四个月为胎，五个月筋成，六个月骨具，七个月成形，八个月开始活动，九个月巳不安分，十个月就出生了。形体己成，五脏已分工，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，人体的外形，如四肢九窍为外表，体内的各种脏器，如五脏六腑为内里，头圆是效法于天，足方是取象于地。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十个骨节。天有风雨寒暑，人有取舍喜怒，胆为云，以为勇威之象；肺为气，以为皓素之象；脾为风，以为磨动之象；肾为雨，以为阴泽之象；肝为雷，以为震怒之象，人与天地相类似，而心为万物的主导。人的耳目是日月，血气是风雨。日月失去了运行的规律，就会发生日蚀和月蚀而暗淡无光；风雨不按时而降，就会毁坏万物而发生灾害；五星不按秩序运行，州国就会遭殃。天地之道，既宏且大，虽然如此尚懂得节约其光明，以爱护其神明，人之耳目，怎么可以久熏于声色而不停息呢？久熏于声色精神又怎能驰聘而不困乏呢？因此圣人坚守精神而又不使外表受损。血气，也即精神就是人的气色，是人体的精华；五脏则是贮藏精神的地方。血气专一于体内而不使外散，则胸腹充实而嗜欲寡淡，嗜欲寡淡则耳目清晰而听视聪达，听视聪达便叫做神明。五脏隶属于心而不分离，则意气就会强盛而不邪僻，精神强盛又能保持平易恬淡，即忧患不能入，邪气不能袭，以之而听则无不可闻，以之视则无不可见，以之而为则无不可成，忱患无处可入，邪气无处可袭。所以，所求多的人其所得必然很少，所见广的人其所知必然很小。人的孔窍，是精神的门窗，视听的通道；血气是五脏的支配。故耳目过分沉溺于声色之中，则五脏就会动摇而不安定，血气滔荡而不停息，精神驰骋外散而不能内守，祸福而至虽大如山丘，也没有能力去识别它，所以圣人爱惜精神而不使其外散。圣人精诚故使耳目精明深奥通达，不被任何外物所诱惑，意气不流失清静无为而少嗜欲，五脏便会安宁，精神内守形体而不散之，就可以看到从前之事，预料到未来之事，祸患与幸福就可明察。故“走得越远，知道得越少。”这是说精神不可过分外溢啊。所以，“五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生伤；取舍动心，使行为放纵。”故嗜欲使人血气过度，好憎使人精神劳顿，如果不迅速的去掉它，则意气就会日见消耗。人之所以不能达到自然的寿命，是因为人们贪求物质利益，纵情于声色所致；只有不追求物质利益而无为的人，才可以得长寿以达天年。天地运动而相通，万物都归结于道，能体道就可以了解一切事物，不能体道就无法了解一切事物。即使我自己处于天下，也只不过是一个具体的人罢了，万物也都是作为具体的东西而存在着的。物与物之间，根据什么来作为它们之间区别的标准呢？想要永生是不可能的，憎恨死亡而死亡也无可逃避，贫贱是不可以憎恨的，富贵也是不可以欢喜的，遵循其天性而安定它，不使其达到顶点，不使其达到顶点也就是欢乐的顶点啊。[守虚）

*老子说：所谓的圣人，随时而安心其位置，不以富贵荣华、声色欲望为欢乐，凭借着自己所处的时代，以自己所从事的事业为欢乐。哀乐之情会使德乱，好憎之情会使心累，喜怒之情会使道错。所以，人的出生是自然的变化，人的死亡是物质的变化，凝神虚静与大阴同其盛德，应感而动与阳气同其波澜，动静顺时，以无心待之。所以心是形的主宰，神是心的宝藏，形体辛劳而不停人就会倒下，精神劳损而不止就会枯竭，因此圣人看重它而不使其散失。以虚无应对万物，必须要探究事物之理；以虚无感受实际，必须要穷尽事物枝节。恬愉虚静，即可以终其天年。无所疏远，无所亲近，抱德并与之融合，以顺达于天。夫道之界，与德为邻，不为福始，不为祸先，不为死生的变化，所以叫至神。至神能与天地同道，与阴阳合德，所以求之无不得，以其来做事则没有不成功的。[守无）

*老子说：鄙薄天下万物使神不为万物所累，藐视天下万物使心不被万物所惑，把生与死都等同起来，不以生为喜，不以死为恨，内心守住虚无，保持道的纯洁，就会不为死所惧，精神可以脱离肉体而独存，肉体可以消逝，精神则可

永存，守无即守道。守道即可齐生死而不惧，随同自然的变化而变化明就不会迷乱。体道之人依靠不桡之柱，也即依靠道，行进在不可关闭的路途之上，禀承永不竭尽之府库。推崇道的本源，事事可成，无往而不胜，处处可通，无往而不前。屈伸俯仰，抱命不惑，而变化祸福，利与害都不足以使心患惑。为义而奋斗的人可迫近以仁，而不可胁迫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子为义而死，不可以因为富贵就留身于世。为义奋斗的人不可以死亡为恐怖，又何况无为的人呢！无为的人就是无累，无累的人，把天下的富贵名利看成是虚设的影像，上观体道之人的高论，深入推究道德之意义，下考世俗之人的行动，乃足以感到羞耻啊。不以天下有所作为之人，非是他无为，即揭仁义以移之于道德之乡的人，其欲学之守无，如同击鼓而求逃亡者，鼓声愈大而逃亡者愈远，仁义彰而道德废也。[守平）

*老子说：权势利禄，是民俗所追求的东西，如把它同全身保真等同起来，就显得不足为贵了。所以圣人足食以充实其腹接续其气，穿衣以遮掩形体抵御风寒，适可而止，养生适度，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，率心不虑，抛弃聪明返归朴素，休养精神，去除巧诈，无好无恶，这就是大通。除掉不洁净断绝外物之诱惑，不如不始出清静，没有什么理由而不成事。懂得养生之适度的人，即不可以利相诱；通达内外之符验的人，不可以势相惑。道是无所不在的，有了道才有了万物，它服侍了万物，可以说它是卑小的，万物又归从于它，可以说它又是伟大的，道在天地之间，其大无边，其小无内，无外之外是至大，无内之内是至贵。能知道至大至贵，则做什么事情都能成功。[守易）

*老子说：古代修道之人，治理自己的本性，治理自己的心术，养护恬愉的心境，并保持以适度，乐道而忘贱，安德而忘贫。性隋没有欲望，则什么欲望都可获得满足；心里没有欢乐，则什么欢乐都可获得享受。无益于养性的东西，不要因为它而牵累了德行；无益于生命的东西，不要因为它而滑乱了恬愉。不放纵身体，不肆意而为，并节制适度，则可以成为天下的楷模。根据饭量的大小而进食，根据身体的高矮而穿衣，容身便可居住，适情便可行动，守易知足。余天下不为已有，弃万物不为己利，怎么能够因为贫富贵贱的欲念就失去自己的性命呢！如果一个人能够做到了这些，那么毫无疑问他就是一位体道之人了。[守清）

*老子说：人是禀赋于气而受命于天的，耳目对于声色，鼻口对于芳臭，肌肤对于寒温，其感情都是一样的。人之情是同一的，所好相同，但各自的所得却差别很大，这是受客观事物所制约的结果，所以有的人因之而死，有的人因之而生，有的成为君子，有的成为小人。神，是智的渊源，故神清则智明。智，是心的府库，故智公则心平。人不能以流水为镜，而必须以澄水为镜，这是因为澄水既静又清的缘故。所以，神清意平才能体现出事物的实情，故有作为的必须要借助于无为。以明为镜则尘垢不污，以清为神则嗜欲不为外物所惑。故心有所想所欲，则神早就痛快地到了那里；返归于虚静，则消除躁动敛藏生息。这才是圣人的行迹啊。所以治理天下的人，必须要达到神存，返归于虚静，有为之心全部寂灭，虚静守中，无为守清，内心不为外物所惑，这样才可达到性命之情，才能治理好天下啊。[守真） *老子说：所谓的圣人，只不过使情适度罢了，根据饭量的大小而进食，根据身体的情况而穿衣，满足于一般的生活所需即可，不多求，不多贪，量食周身而足，这样，贪得污秽之心便无法产生了。不生污秽之心，便可守真，守真即是守身，所以能据有天下的人，必须要首先无为；能具有名誉的人，必须要不超越标准的行为，精诚才能通达性命之情，仁义因之而依从也。如果让神无所掩遮，内心不存在任何嗜欲之念，条理通达明澈，淡洎寂静无事可为，势利不能诱惑，声色不能淫迷，辨者不能说服，智者不能动摇，勇者不能恐吓，这才是真人的品行啊。产生事物的道不生，杀灭事物的道不化，不知道这些的，虽然其才智可以总领天地，明照日月，能解开连坏，言辞动听胜于金石之音，也无益于其治理好天下啊，所以圣人永远都坚守道，而不让其失去。[守静）

*老子说：静漠恬淡，是用以养性的；和愉虚无，是用以据德的。静漠恬淡之性，不为外物所乱，则可使性全；和愉虚无之德，不累于外物，则可安其位。养性以治世，抱德以终年，可以说这就是能体道了。如果这样的话，血脉就不会闭结不通，五脏没有郁结之气，祸福不能举乱，毁誉不能蒙垢。但没有这样的世道，谁能够成就这些呢？有这样的才能，但生不逢时，有道之人想脱离乱世尚且不能，又何况那些没有体道之人呢？目可察秋毫之末的人，耳不闻雷霆之声音；耳可辨金玉之音的人，目不见泰山之形状。所以说在小处有所记载，有所收获，则在大处却有所失。现在万物的出现，拔取我的性，拔取我的精，身外之物源源不断地前来拔性夺神，想要不为之所动，难道是可能的吗？现今盆水经过很长时间的澄清，乃能看清人的影像来，要想使其混浊仅挠动一下，就马上混浊而不清了，人的精神难以清静而容易混浊，就像盆水一样啊。[守法）

*老子说：上古时期的圣人取法于天，其次崇尚贤才，再下则任用臣下。任用臣下治理国家，政权在人是危亡之道；崇尚贤才的，是痴迷惑乱的原因；只有取法于天，才能把天下治理好，使天下太平。天地之道，虚清为主，虚无不纳，

静无不持，懂得了虚静之道，才能有终有始，所以圣人以静为治，以动为乱。故日不挠不乱，万物才能自我清静；不惊不骇，万物才能自我治理，这就叫天道。[守弱）

*老子说：天子诸侯以天下一国为家，以万物为积蓄，为已有。胸怀天下之大，拥有万物之多，便气满志骄自夸其大，强大的用兵侵略弱小的，弱小的又傲慢不恭欺凌再小的，欲望太强，就好像是急风暴雨一样，不可久长。因此圣人以道守之，执道而无为，而不损害虚和之气，见小守柔，守柔而强，退而不为已有，效法于江海，因江海能容纳一切水流的归附，所以成为百谷之王。江海无为而善下，则四方这水都流入进来，人效法江海之所为，不求名而名成；不逞强而成强，便可统治，称王于天下；成为天下最为柔弱者，故能使神存而不离于形；自我爱护之，所以能成就大贵。大国之君，以万物为功名，权任至重，不可自我轻贱，自我轻贱则功名不成。道这个东西，因小而成大，多以少累积而成，故圣人以道统治天下。柔弱微妙的可以见小，俭啬损缺的可以见少。见小故能成就其大，见少故能成就其美。天之道，平抑高者而抬举下者；损失多余的而补充不足的。江海处于地下之势，故天下之水都归入它服侍它。圣人谦卑，清静避让者就可见其卑下，虚心无有者就可见其谦虚。见卑下故能达到高，见谦虚故能成就贤。自以为是者不可立，欲望太强者不可久长，强横凶暴者必致死亡，自我满足者必然消亡，急风暴雨不可能持续一天，山间小溪不可能承载过多的雨量。急风暴雨行强横凶悍之气，所以不能持久终将消亡，山间小溪处狭小之地，故不得不满溢而出，为雨水所夺。急风暴雨行强横凶悍之气，尚且不能长久，何况对于人呢！大国行凶悍之气，不久而灭，小国傲慢凌下，不能不亡。因此圣人执柔弱中之柔弱，去除奢骄，不敢行强横凶暴之气。执柔弱中之柔弱，故能立其阳刚，不敢奢骄，所以才能够保持长久。

*老子说：天道到达顶点就要回返，盈满就要缺损，日月的运行就是这样啊。所以，圣人每日都要损耗而使虚和之气不能自满，一天天地增长而接近于柔弱，如此则功德不衰，天道就是这样的啊。人的性隋都是好高而恶下，好得而恶无，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。一般的人都是如此而行，所以他们不能成事；执迷而不悟，所以他们不能获得。因此圣人取法于天，无为而成事，无执而获得，与普通人性情相同，但却无为并无执，所以能持续长久。故三皇五帝有警戒之器，命名其为侑卮，其加水即正，水满即覆，与体道守弱是一样的道理。侑卮zhi:即欹qi器，古代一种倾斜易覆的盛水器。水少则倾，中则正，满则覆。人君可置于座右以为戒。据载，孔子曾观于鲁桓公之庙，在庙里有一欹器，孔子向守庙人询问这是什么东西，守庙人告诉他说，这是一种侑坐之器。}L子说，我听说所谓的侑坐之器，里边空的话，就会倾斜，加水到一定的标准，就会平正，水满的话就会翻倒。于是孔子回头对弟子们说：“注上水，”弟子们拿来水注入器内，水注到一定程度，欹器就平正了，加满水欹器就翻倒了，把水全部倒出来，欹器又恢复到原来倾斜的状态。孔子于是叹息着说：“哪里有满而不颠覆的呢！”事物兴盛就要衰亡，日影到了中正之后就会偏斜，月亮圆全之后就要缺损，高兴的顶点就是悲哀。因此聪明广智要坚守愚陋，多闻博辩要坚守简约，武力勇毅要坚守畏惧，富贵广大要坚守窄狭，德施天下要坚守礼让。这五点，就是先王所以得天下的原因。保持这一“道”的人，他不要求圆满，正因为他不要求圆满，故即使保守，实际上反而能得到新的成功。

*老子说：圣人与阴阳同步而行，顺理自然，能够达到于无乐，就会无所不乐，无所不乐就是达到极乐的顶点了。我乐于物，不以物乐于我，所以就自得其乐，以内乐外，不以外乐内，就可显贵于天下。之所以如此，是因为其乐而乐之，即以内乐外，不以外乐内，是圣人体道的途径，求之于物就与道相背，修之于己身，行为才会与道而合，故体道之法，不在于外物而在于我。所以，通达于心叙述于论者，其嗜欲好憎就外露了。因此无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，心无私宰而与天道暗合，没有是与非可言。所以，男子有一定之论，女子有贞节之行。不依靠势力而尊贵，不等待财货而富裕，不凭藉力量而强大，不以财货为利，不贪求社会上的名声，不以尊贵为安不以贪贱为危，则形、神、气、志便各居其适宜位置。形体是生命的安居之处，气是生命的基础和第一要素，神是生命的控制者。形神气三者各安居其位，人的生命就可以保持其正常状态，如果三者损伤其一，发生链锁反应，其他的就会受到损害。所以在形与神的关系上，以神为主，则形从而受利，以形为主，神从而受害，养神乃为第一要务。那些生性贪得无厌不知满足并欲望太多的人，被势力所迷惑，被名位所诱慕，希望自己有过人之智，在社会上树立崇高的名声。如此，精神就会日渐损耗而远离于道，长久地沉溺于追求物利色欲而不守舍，形体日渐闭塞刚硬，中无和气，精神无由返回形体而不能内守。精神和志气，虚静以后便可日渐兴盛，躁动之后便是日渐衰败。因此圣人养神、和气、正形，莫不与道一体，乘时变化，事来而顺之，物动而应之。如此，则万物之化无不合，百事之变无不应。[守朴）

*老子说：所谓的真人，以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴而体道，不与俗物相杂，所以其性合乎于道。所以有却若无，实却若虚；保持精神内守而外不为物所累。明白纯朴之义，清静无为而不以物累其身，不以欲害其神。体

道守神，以之游行于天地之根本，超脱遨游于充满物欲之争的世俗社会之外，逍遥于清静无为的状态之中。争名夺利的巧诈之心，不载于胸中，审视于无瑕之中，不与事物相牵，随事而教化独守其道。心意专一于内，祸福不h先知，完全忘却自我，闲居时不知自己要做什么，行动时不知自己将去往何方。不学而知，不视而见，不为而成，不治而治，物动则感应于外，迫切得不得不动时，再动身而往，动之如光，明亮而不停滞，动之如影之与形，影不离形，以道为行动的准则，以道为法，虚空无形，清静无为，千万种生命虽然形殊体异，但都乘一气而化育成形，万物形状有别，却同本于道，师道为法，就把握了千生万物生成变的规律。有精而不使，有神而不用，守朴中之朴，立于至精之中。无主观之臆想，与万化为一体，出入无碍，与道为化，如此，就能达到至道的境界。使精神畅达而不失其根本，修心养中和之气就如同阳春之光照射万物而无隔碍，亦即心合于道而无间距。所以形体可以消亡，但精神却不会消失，以不变应变，千变万化便未曾有极限。万物变化，不能不有生死，有生有死，各归其根，所以化者复归干无形，天地本身无生死，却能使万物生生死死，所以不化之道与天地俱生。故生成万物的道未尝生，但其所生的万物却在生，消灭万物的道未尝亡，但其所亡的万物却在消亡，道之自身没有生死和变化，所生死、变化的是万物，万物有生有死，所以要变要化。这就是真的体会，纯粹的道啊。四符言

*老子说：道是至高无上的，深是没有下限的，它平于准，直于绳，圆于规，方于矩，包裹天地而没有内外之别，贯通会合以覆盖而没有阻挡（道是普遍的、连续的、绝对的、无限的）。所以体道之人，无怒无喜，坐而无虑，睡而无梦，见物而命名，事至而应变。

*老子说：想要以尸而成名的人必然为事物所累，为事物所累就要舍公而成就私欲，违背天道而放纵自己，要誉立名，生事害众。所以，治不顺理，功不尽责，事败灭身，信不能立。

*老子说：不要成为有名誉之尸，不要成为谋略聚集之处，不要为事物所累，不要为巧诈所主导。虚淡无心，忘怀任物，忘心绝虑，大顺群生。藏于无形之中，行于无穷之中，无名无誉，无事无智，与道同体。不为福先而妄行，不为祸始而妄动。以道为本，感而后应，迫而后动，不得已而往，要想得福必须先无祸，要想得利必须无远害，只有如此，方会有福有利。无为而宁者，是无为，失其所宁，便就是有为，有为就会失败。无为而治，是因物而治，失其所治，便就是有为而治，有为而治就会发生动乱。故“不想做什么高贵的美玉，宁愿做下贱的坚石。”那些纹饰美丽的野兽皮必然会被剥下，那些犄角美丽的动物必然被杀掉，甜美的泉水必然会被喝干，直挺高大的树木必然会被伐倒，言辞华丽的背后必然有错误，山有含玉之石必然会被开凿，老百姓的祸患本来就在言语面前，言语不慎重，便将召致祸患。

*老子说：顺时而行动，有所行动而顺从，不知道道的人以福为祸。以天为盖，则无所不覆，以地为车，则无所不载，善于体用道的的人没有穷尽的时候；以地为车，则无所不载以天为盖，则无所不覆，善于体用道的人不会有祸害。排列五行必然有所相克，天之所覆无不相当，所以“知道自己不知道，这是最好的；不知道却说自己知道，不懂装懂，这是祸患啊”。

*老子说：山生金，石产玉，但反过来山却因为金而被凿，石因为玉而被剖，遭到了伤害；木生虫，反过来又被虫所蚀；人创造了事物，反过来又被事物所残害。那些好事者没有不被其伤害的，那些争利者没有不穷尽的；善于游泳的人容易被溺死，善于骑马的人容易摔死，各以所好，反而各自为祸』。所得在于时机，不在于争夺；治理在于天道，不在于圣人。土处于最下，不与其他事物争高，所以安然而没有危险；水流向下，不争速度，所以会不间断地流淌。“因此圣人不好事争利就不会有过失，没有过失所以就不会有失败”。

*老子说：一言是不可穷尽的，二言是天下的根本，三言是诸侯的雄长，四言是天下的匹敌。信为一言，则是不可穷尽的。道德为二言，则是天下的根本。举贤德为三言，则是诸侯的雄长。恶少爱众为四言，则是天下的匹敌。 *老子说：人有三种死法，都不是因老而自然死亡。饮食没有节制，轻易地伤害身体，各种疾病便共同杀死了你；欢乐没有止境，贪得不知满足，各种刑法便共同杀死了你；以少犯众，以弱小侵凌强大，军队便共同杀死了你。嗜欲死于病，利欲死于刑，强梁死于兵，三者所死不同，但死于非命却是相同的，祸福无门，死生在于己，非命而亡，都是自取灭亡罢了。

*老子说：施行善政的人其酬答也必定是美好的，仇怨大的人其祸患也必定是深重的，为政苛薄而希望得到大的回报，积蓄仇怨而没有祸患，是没有这样的事情的。仔细审视从前的恩怨之报，就会知道未来的祸福所生了

*老子说：原天命，治心术，理好憎，适惰性，这样做治道就通达了。原天命就是不迷惑于祸福，治心术就是不妄为喜怒，理好憎就是不贪得无用之物，适性隋就是欲望要有节制。不迷惑于祸福就会动静顺理合道，不妄为喜怒就会

赏罚公正而不徇私，不贪得无用之物就不会以欲害性，欲望有所节制就会养性知足。凡此四点，不需求于身外，不需借助他人，求之于自己就可得到。

*老子说：不要追求欺诈的行为，不憎恨别人指责自己，修养值得称誉的德行，不求别人称赞你自己。不能防不测之福，也不能求必至之祸，不招祸，不辞福，一切顺其自然而行。祸的到来并不是由自己生成，所以困顿而不忧愁；福的到来并不是由自己招致，所以通达而不矜持。因此闲居而愈发快乐，无为而治，则天下无不治。

*老子说：得道之人守自己的德而不求之于身外，治其内而不治其身外。如果去寻求功名利禄等末得之物，就会内伤其德，为外物所累。要是循其所守，以内制外，那么就会得到自己所求之物。治也未必就不乱，有为的事情本来就包含着危险；行动中不免出现差错，急求名声的人一定要遭守挫折。所以无祸就是福，不失就是获利，在福中没有什么比无祸更大的了。“故一切事物有时抬高它，它反遭受贬低，有时贬低它，它反而得到抬高”。道不可以诱导逐利，而可以安定避免祸害，所以经常无祸不经常有福，经常无罪不经常有功。道是深厚纯远、无始无终和无形无像的，它遵从自然准则，与天同出一气，没有思虑而清静，没有储藏而虚无，来的时候不用迎接，去的时候不必相送，东西南北之中，唯独它自立于中央。所以它位处于众多的弯曲中，而不失其直；与天下万物合流，而不离其所居之处；不表现为好，也不遮避丑陋，而是遵守自然之道；它没有起始，也不主观臆断，不违背客观规律，而是依从自然之理；它不参予谋划，也不背弃时日，而是与天合期；它不求获得，不辞却幸福，顺从天之法则。内无奇福，外无奇祸，所以祸福不生，哪里又能有人贼呢。所以德至顶点的人言语同于行动的途径，做事同于给予的福利，上下一心一德，没有歧道偏见的分别，遣退于邪佞，开道于美善，正道退邪进善，这样，天下的百姓就有了方向啊。

*老子说：为善应该自我勉励，为不善应该察省自己身上的过失，这是不勉励其为非，不昭示人之不善。如劝为善就要督促别人，昭示人之不善则人怨，那么就会患生而不善了。所以道不可以进而求名，却可以退而修身。因此圣人不以行动求名，不以所知求誉，而是治随顺自然，自己不再强加上什么东西，并无所求。做的便有不成功者，求的便有得不到者，人有困顿之时而道却永远无所不通达。有智而无为与无智有相同的成就，有能而无事与无能有相同的收获。有智若无智，有能若无能，事理通达而智能就消亡了。为善不求福而福至，为恶不求祸而祸生，爱名重誉则心不体道，体道深刻则身不求名，人与道不同时显明，反而是道理灭而人名彰，那就比较危险了。

*老子说：让诚实的人分财产，还不如确定名分等级而抽筹决定，为什么？有心于财产的人而分财产，即使要想达到公正公平，还不如无心于财产的人抽签按天意而定来得公平。让廉洁之士守护财产，还不如关闭门窗密封起来以求得省事。认为有欲望的人能达到廉洁，还是不如无贪欲的人可靠啊。人们被他人指出脸上有小缺点就怨恨人家，但自己从镜子里照出来不以为丑反以为美了，鉴丑自善，在我则爱之。人能接物而无好恶，顺其自然，就不会被万物所累了。

*老子说：大凡服侍人的人，不是用宝币，就是用卑谦的言辞来取悦被服侍者。珍贵的宝币用尽而仍不能满足被服侍者的要求时，就不免于卑躬屈膝和言辞谦让了。凭借论说而交情不能结，虽然誓盟得以约束，但却往往先于所约定之日而背叛。因此君子不在身外饰以仁义，而是退而内修道德。处理好国家的政事，尽其地方之所有，发展农业生产；勉励百姓以死命来守城，使城墙坚固，上下一心，共同保卫社稷国家。也就是为民者不讨伐无罪之人，为利者不攻取难得之物，这两点就是保全国土之道，同时也是利民之理。

*老子说：圣人凡事都以心为主，故其心不可战胜，一般的人凡事都以欲为主，故其欲不可战胜。君子行正气，小人行邪气。内适合于性，外符合于义，遵循理而动。不被外物所束缚的，是正气；选择滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾及后患的，是邪气。邪气与正气互相伤害，欲与性互相伤害，不能同时并存，必须废除一个兴起一个，所以圣人除欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，色声香味合在一起使人感到愉悦，那么也就不离利害嗜欲了。耳目鼻口不知欲望，之所以对色、声、香、味感到愉悦，在于心的控制和判断，从而才使耳、目、鼻、口各得所需。由此观之，欲望不可战胜也就是比较明显的了。

*老子说：治身养性的人，坐卧有节，饮食适度，喜怒和谐，动静顺从，体内便可获得正气，而邪气就无从可入。适合于外在感官的便会使体内的正气受损伤，放纵其嗜欲的便会使精神受到伤害，看见其花纹便会蔽藏其本质。片刻不忘自己为贤的人，心必为贤之名所制约，本性必受困；百步之中不忘自己容貌的人，必然为其形象所累。所以羽翼美好的鸟类身体必受伤害，枝叶繁茂的草木必使其根干受伤害，能两全其美的天下没有。

*老子说：天有光明，能普照光明至暗之处；大地有财富，可富藏天下，天地之自然而然，万物自然而生，民众能顺天因地，就可以不忧晦贫困了。得至道之人稳若山丘，嵬然而不动，行道之人以其为目的地，正己而足物，不是为了恩赐他人，用天之明、地之财的人不接受其德，故能安定而长久。天地自然而然，无与无夺；由于无得，故而无怨。善怒者必多怨恨，善与者必善夺。只有随顺天地之自然才能胜理，以全天理之道。所以名誉一出现损毁跟着就来，善一出现恶便跟着而来，利是害的开始，福是祸的先兆，不贪求利即无害，不贪求福即无祸，视富贵如烟云，才可以保全其身。

*老子说：圣人不穿奇装异服，没有诡异的行动。衣服没有杂色，行动不为人所注意，通达而不浮华，穷困而不丧气，荣耀而不彰显，隐匿而不辱没，奇特而不怪异，与一般人相同却不能为其命名，这就是大通。

*老子说：体道之人正己而等待时机，时机到来不可逆返，时机离去不可追拉，所以圣人不进而求，不退而让。顺应时运三年，时运在我之前离去；先于时间三年，时运便赶在了我的后面。先于时间太过，后于时间不及，只有迎之无前，随之无后，不离不就，独立其中，随时安处，才是不进而求，不退而让。天道不分亲疏远近，只赐福于那些有德之人。福的到来并非自己所求得，所以不夸耀功劳；祸的到来并非自己所生成，所以不后悔行动。安静内心，不累其德；狗吠不惊，自信其情；精诚无非分之想，所以通达于道的人不迷惑，知道天命的人不忧虑。常王驾崩，尸体埋葬于郊野，却在明堂之内为其举行祭祀之礼，这是因为神贵于形的缘故。所以神制约形则顺从，形战胜神则困顿，神便离形而去。耳目视听用之，但必须返之于神，便叫做大通。

*老子说：古代那些养神全性的人，乐德而忘记卑贱，所以功名不能动摇其志向；乐道而忘记贫困，所以利益不能动摇其心性。因此卑下而能安乐，虚静而平易。以有限的年寿，忧患天下的动乱，就如同忧虑黄河的干枯，希望用泪水增益枯竭的河流一样，徒劳而无意义。所以不忧患天下的动乱，而以自身养神全性为乐的人，就可以同他讨论道的问题了。

*老子说：人有三种怨恨：爵位太高人们就嫉妒你，官位太大人君就厌恶你，俸禄太厚人们就责恨你。爵位越高的人心意越关注于百姓，官位越高的人心胸越要谦卑，俸禄越厚的人施舍越要广博，修养到这三点则怨恨就没有了。所以，“高贵以卑下为根本，高大以低下为根基”，就是这样的道理啊。

*老子说：语言是用来表达和沟通自己与他人之间交流、交际的工具。既哑又聋，那么交际之道也就堵塞了。所以有聋哑疾病的人，就不知道沟通。难道只有单单是耳、口等生理器官的疾病！其心也被堵塞了，不知辨别，心亦和口哑耳聋一样，心也患疾病了。道是万物的根本，世间万物皆有赖道而生成，它们和道是亲戚关系，万物均以道为亲啊。吃谷食气的体道者都有高寿，他们做了国君就会给百姓以仁爱和恩惠，诸智者学习这些便由学而明。人均以无用的东西伤害有用的东西，所以知识不广博就会日无所得，因为下棋之人常切磋下棋之道，则日有所得，月有所进，其闻见就深刻，不闻不问，便与既哑又聋的人划归一类了。

*老子说：人之情心服于德，而不服于力，以力服人者，服者非心服，以德服人者，服者才自心而诚服。德在于给与而不在于索求。因此圣人想要比别人高贵，就要先以别人为高贵；想要受人尊重，就要先去尊重别人；想要战胜别人，就要先去战胜自己；想要鄙视别人，就要先去鄙视自己。故贵贱尊卑之别，都由道来制约它们。古代的圣王们以其言自甘在人之下，以其身自甘在人之后，于是天下百姓乐意推荐他们而不厌恶他们，拥戴他们而不敬重他们，这是施德有余而气顺于道，道归于己身的缘故。所以知道给就是取，后就是先的道理的人，就差不多接近于道JO *老子说：德少而宠爱多的人遭到谴责，才能低下而地位很高的人面临危险，没有大功劳而享有厚禄的人将要衰败。所以“一切事物有时抬高它，它反遭受贬低，有时贬低它，它反而得到了抬高”。

*老子说：小人从事为得利，利得而害亦随之而来，君子从事为获义，不为名利而名利随之而来，不为利而利至，并没有事前的约定。君子、小人所追求的相同，但最终的结果却不同，所以说这是损之而益，益之而损。言无常对，行无常义，言行不一，与德不相称的人，是小人；有审察一事之才，通于一技之能的人，是中等人；才能兼具，德才兼备，技能受才能所指使的人，才是圣人啊。

*老子说：生是精神依托于形体而存在，死是精神脱离形体而回归于自然。所以世道治理得好就以义保护身体，世道混乱就以身体保护义；死亡之日，也就是行动的终结，所以君子谨慎地体用道，不三心二意，如此而已。所以人性受命于天，由天生而成，贫富贵贱的遭遇是时运所决定的，有其才能而生不逢时，是天意，对贫富贵贱的追求有一定的办法，但能否得到则是由时运所决定，故得之不以为喜，失之不以为忧。君子能为善行但不能保证必须就能获得幸福，不忍为非作歹，但却未必就能免遭祸患。所以君子抓住时运入仕做官，这是因为义才获得的，有什么庆幸的呢？

不逢时运就要全身而退，不要强行入仕做官，以礼相让，又有什么不幸可言呢？所以虽然身处贫贱而犹不悔的人，才真正获得了道的真谛。

*老子说：人有顺逆之气都生于心，心治则气顺，心乱则气逆。心的治或乱全在于道，得道则心治，失道则心乱。心治即相互谦让，心乱即相互争夺。谦让就会有德，争夺就会生邪。有德就气顺，邪生就气逆。气顺则自我消耗而去给予他人，气逆则消耗他人去有利于自己。气，是可以用道来制约的。天之道，就像回声相应一样。积德则福至，积怨则祸至。学败于官多，孝衰于妻儿，祸害生于忧患解除之时，病接近于好时仍要节制。所以“若结束时的慎重能如开始时一样，那就不会把事情搞坏了”

*老子说：举荐小人归与君子之列，小人怎么能不得意；举荐君子归与小人之列，故君子所不往。虽然君子处在小人的道路上，小人处在君子的范围内，但二者同俗而不同道，即合而不同。

*老子说：圣人同死生，愚人也同死生，圣人之同死生在于明确分清了利与害的道理，而愚人之同死生却不知道利与害之所在。道高悬于天上，万物散播于大地，而调和则在于人。入主失和就会使天之气下不来，地之气上不去，阴阳不调，风雨失时，人民就会发生疾病饥荒。如果人主和治其气，安抚万物，那么天时地利，风调雨顺，灾害不生。 *老子说：一言正确适当，可使万人之兵不战而自动屈服；得隋侯之珠，不如得到使事情成功的途径；得和氏之璧，不如得到处理事情的最适当的办法。天下虽然广大，但喜好用兵者则灭亡；国家虽然安定，但喜好战争则危险。故“小国寡民，虽然有利器也不肯使用”

*老子说：能成就霸王之业的人，是必须以德胜之的，在于得人心。能够有力胜敌的，必须强在自胜。（能够称霸成王的人，一定是获得胜利的人。能够战胜敌人的人，一定是个强大的人。）能胜人的，必须先胜己。自胜者强，能强者以德服人，得人之心，用人之力。能得人之心的，必须自己先得道。（而能够强大，一定是利用了民众的力量。能利用民众的力量的人，也必定是得人心的。能得人心，也一定自身修道得道的。）得道之人，则必须是柔弱之人，柔弱能胜刚强。彼弱我强，所以能战胜不如自己的人，至于和自己相等的人，是德相等，力相当。得道而自胜之人，他们所做之事是不可计量的。所以能从多次火败中转变成大胜者，只有圣人才能如此。（而能够得其道的，一定是以柔弱处世处事的。强硬尽管能胜过不如自己的人，但碰上力量与之相等的人就互相抗衡而难以取胜了。而柔弱可以胜过比自己强大的人，它的无形的柔性之力是无法计算的。所以能从多次失败中转变为大胜利，这只有圣人才能做到。）五道德文子问什么是道，老子回答说：学问不精通，听道不精深。大凡以耳闻音的人，是为了将来能通达圣哲之智，成就仁义之行，获得功名之业啊。不精通就蒙昧不明，不精深就迷茫不通，精则深，明则达。所以最好的学习是用神去领会，中等的学习是用心思考，下等的学习是仅凭感觉。凭感觉学习的，仅学到了表面上的东西；用心思考的，便学到了内里的东西；用神去领会的，才能学到实质性的东西。所以听之不精深，就会知其然而不知其所以然；知其然而不知其所以然，就不能穷尽其精髓；不能穷尽其精髓，就不会体用成功。大凡听讲的法则，要虚心清静，减少盛气处静虚之状，无思无虑，心无杂念，用心体会，目不乱视，耳不苟听，专精积畜，意守一处，内意满而不散，这样，既然已经学习得到，必定会长时期地固守它，而终自受用。道这个东西，原本产生于有始，它发端于柔弱，成就于刚强。发端于短少，而成就于众长。道生万物，本有其母，均乘一气而生，气柔弱无形，成于形质，性乃刚强，道始于一，一生二，二生三，三生万物，生生而不寡，所以能众，孳生故不短，所以才长。十围粗的树木是由细木发育长成，百仞高的台子由地面开始筑起，这就是自然的法则。圣人效法自然的法则，谦卑所以在众人之下，退让所以在众人之后，俭朴所以自甘微小，损减所以自甘寡少。谦卑就是尊贵，退让就是先进，俭朴就是广博，减损就是大多，这就是天道的规定。天道，是德的原始，天的根本，福的门径，万物皆有赖于它而产生，有待于它而育成，有待于它而安宁。天道，是无为而无形的，在内用以修身，在外用以治人；功绩而成事业而立，便与天相连接。与天地同功，无为而无不为，虽有情却不可察，虽有真却不可识，但于窈冥之中，其情其信甚真。天子掌握了道则天下服从，就会长久地拥有社稷国家。诸侯掌握了道则人民和睦，不丧失其国土。百姓掌握了道，就可使其身全，而保其亲族。强大又有道，则不战而胜。弱小又有道，则不用争斗便可获得。举事而有道，而功成得福。君臣有道则忠惠仁爱，父子有道则慈孝相亲，百姓有道则相爱相敬。所以有道就和谐，无道就暴虐，由此看来，道之于一切人，都是适宜的。道，小施行它得小福，大施行它得大福，完全行道则天下归之，归来就安抚之。所以为帝者，就是天下的归往，为王者，就是天下的朝向。天下之人不归往不朝向，就不能称作是帝王。所以帝王不得人就不能成功，得人却失去了道其位亦不可长久。失道的人挥霍无度骄横放肆，傲慢自大，自我表现自己的聪明，执雄坚强而不知柔弱，作难结怨，则必是挑起战争之人，必成为祸乱之首。小人这样做，身受大害，大人这样做，国家必然灭亡，浅的伤害是伤及其身，重的伤害会殃及子孙后

代。罪行再也没有比无道更大的了，怨恨再也没有比无德更深的了，天道就是这样啊。

*老子说：行道之人，假使别人虽然很有勇气，刺其亦不能入；虽然有技巧，击其亦不能中；刺不入，击不中，但也仍然受到了辱慢，不如使别人虽有勇气却不能刺，虽有技巧却不敢击。所谓的不敢，并非是没有那样的意识；所以不如使别人根本就没有刺、击的思想。所谓的没有刺、击的思想，也就是没有爱利之心，不如让天下的男人和女人没有不高兴的都想去爱戴拥护你。如果真是这样的话，就可以无地而为君，无官而为长，尊道而贵德，天下之人没有不爱戴拥护你的。所以说“勇气发于心，因为心气的支配而争胜逞强就会死，能控制住心气而不争胜逞强就可以活”。文子问什么是德，

*老子说：积累它养育它，遂顺它成长它，兼利无别，与天地吻合，由道而在德，兼及仁义礼，这就叫做德。文子问什么叫做仁，

*老子说：人君不矜夸其功劳，百姓不耻辱困苦，在大处不骄傲，在小处不苟且，兼爱无私欲，坚守长久而不使其衰败，这就叫做仁啊。文子问什么叫做义，

*老子说：人君能辅助弱小，百姓能守持节操，发达不任意而行毫无顾忌，穷苦不改变节操，始终遵循理度正行，不私自违法曲断，这就叫做义啊。文子问什么叫做礼，

*老子说：人君能端庄严肃，百姓能谦卑恭敬，退让而坚守柔弱，争取做天下最为柔弱之人，立心于警惕之中，立命于柔弱之道，这就叫做礼啊。所以修养德百姓就服从政令，修养仁百姓就不会纷争，懂养义就会使百姓平正，修养礼就会使百姓尊敬。四者都修磊到了，国家便得安宁。所以事物的生在于道，长在于德，丢在于仁，正在于义，敬在于礼。不积累不养育它，就不能顺利地成长；不仁慈不爱护它，就不能成就；不匡正不规范它，就不能保持长久；不敬重刁尊宠它，就不能认为贵重。所以德是百姓所尊贵的，仁是百姓所胸怀的，义是百姓所畏惧的，礼是百姓所敬崇的。这四者，是文的顺序，是圣人用来驾御万物的根本。君子无德则百姓怨恨，无仁则百姓纷争，无义则百姓残暴，无礼则百姓叛乱。四种原则不立，便叫做无道。无道而又不败亡的，是从来没有过的。

*老子说：上古道德最高的时代，商人很便利地在市场上进行交易，农人快乐地在农田上耕作，大夫安心他们的职位，处士则在家修养他们的道德，人民安居乐业，因此风调雨顺没有自然灾害的发生，草木不短命而早死，河出图，洛出书祥瑞尽现。到了后来世道衰落的时候，征收田税没有标准可依，杀戮不能停止。刑罚劝谏之人，杀死贤士忠臣，因此高山崩塌大川干涸，蠕动不息，昆虫为害，田野上已见不到蔬菜了。所以世道治理得好不肖之人就不可能单独作乱，世道昏乱贤士忠臣就不能单独把它治理得好。圣人和愉宁静，这就是性；至德之世而道行，这就是命。所以性必须遇命道德才能得以施行，命得到时运才能得以畅明，必然是先有那样的世道而后才能有那样的人。文子问什么是圣和智，

*老子说：传授而后才知道的那些，就是圣，亲身观察了解到了邪些，就是智。所以圣人经常知道祸福相倚所生而选择虚静之道，智者经常察知祸福产生的先兆而谨慎行事，不为福先，不为祸始。圣人能预知天道的吉凶，所以能知道祸福的生成；智者能洞见祸福发生的先兆，所以能知道祸福的由来，防微杜渐而免于凶险。祸福尚无预兆时就知道其相倚所生，这就是圣；能洞见祸福发生的先兆，这就是智。既不知道祸福之所生，亦不知道祸福之先兆的人，便是愚迷之人。

*老子说：人君好智就信从一时之所遇而放任自己之智，放弃道理而任用恩惠，物多智少，以少供多，是没有这样的事的。独逞其智，必有多失。好智就会使道术穷尽，好勇逞强就是危亡之道啊。喜好施予恩惠就没有一定的名分等级，上面的名分等级不能确定，下面的欲望就没有止境，如果多敛取就会与民为仇。少敛取而多施与，其数量是不可限量的，永远满足不了欲望，所以喜好施舍恩惠，是产生怨恨之道。由此观之，财物是不足以能大用的，唯有道术才是可以继承的，才是能大用的东西，这是很明白的道理啊。文子问说：古代的王者，用道统治天下，为之如何？ *老子说：执道无为，因应天地与之变化。“天下是个神圣的器物，不可把持它，不可勉强去做的。勉强去做就会失败，想把持它就会丧失。”把持它的人，就会看见它的小的，看见它的小是不能成就其大的，就不会得到天下。无为的人，就是守静的人，守静就能成为天下的准则。居大，满而不溢，处高，贵而不骄。处大不溢，盈满而不亏损，居上不骄，高耸而不危险。盈满而不亏损，所以能长守富贵；高耸而不危险，所以能长守尊贵。富贵不离其身，福禄延及子孙，古代的王道都包括在这里了。

*老子说：百姓有道所能同行，有法所能同守，但义却不能让他们总是固守，威不能让他们一定执行，所以要设立国君而统一他们。国君执道，也即“一”，就可治理好国家，反复无常就会使国家动乱。为君之道，并不是有为而治，

而是无为而治啊。智者不凭借德做事，勇者不凭借力残暴，仁者不凭借位施惠。以德为事，以力为暴，以位为惠，都不是为君之道，能做到这三点，就可以称得上是“一”了。“一”这个东西，是无敌之道啊，是万物的本源啊。国君多次变易国家的法令，国家多次交易其国君，人因为其位置尊贵的关系而满足其好憎，在下的官吏因为惧怕便应合高位之人的好憎，他们的言行肯定会超出理法之外，从而使国家产生动乱。所以国君丧失了“一”，失去了为君之道，导致的动乱比国家没有国君还要厉害和严重。国君必执“一”，也即“道”，守清静无为，然后才可统帅百姓为君。文子问：“王道有几种？”老子回答说：“有一种就可以了。”文子问：“古代有用道化民，天下之人都来归附而使之称王的，有用兵武力征伐，统一天下而称王的，怎么能说天下的王道只有一种呢？”老子回答说：用道化民而称王是为德，用兵以武力征伐而统一天下也是为德啊，所以说天下的王道只有一种。用兵有五种方式：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。讨伐残暴救助弱小安定忠良就叫做义兵；敌人来侵犯自己不得已被迫进行的防御自卫性质的举兵，就叫做应兵；因争讼小事心生怨恨发怒而用兵就叫做忿兵；想要得到别人的土地，想要掠夺别人的货财而用兵，就叫做贪兵；依仗其国家强大，自夸其民众之多，炫耀其势力于别国而用兵，就叫做骄兵。用义兵可以称王，发应兵可以胜利，兴忿兵必然失败，起贪兵必然覆灭，举骄兵必然灭亡，这就是天道。

*老子说：舍掉道而放任智的人是要有危险的，放弃理而专用才的人是要有忧困的，所以守持名分等级遵循道理，才能失去了而不忧患，得到了而不喜悦。成功并非是由于自己所做出来的，得到了也并非是由于自己的刻意追求，进入的东西接受它而不取用，出去的东西授与它而不给予。依春天而生长，依秋天而死亡，生的时候不感谢其德，死的时候不产生怨恨，因循自然，无德无怨，就接近于道了。文子（平王）问日：王者得其欢心，为之奈何？老子（文]日：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。文子问：称王的人得到百姓的爱戴那会怎么样呢？老子回答说：就像是江海那样罢了，平淡而无味，不是依仗他的才智物利，而是所以为百川之王的道理，在于它们善于接纳比自己小的水流，所以说它们是先小而后大，善于以小养大。江海之所以能成为一切小水流的领袖，在于它们处在一切小水流的下游，所以才能做小水流的领袖。因此，人君欲统治百姓，必须要先用言语对百姓表示谦虚；要君临天下，必须把自己放在天下百姓之后。天下必效法其欢爱，行其仁义，而无苛刻之风气。所以，圣人在百姓之上进行统治，而百姓不感到有负担；在百姓之前领导，而百姓不认为有妨碍，故天下的百姓对其爱戴而不厌弃。如此，虽然是边远地区不同习俗的民族和国家，虽然是蚊虫的飞行和爬动，都没有不相亲相爱的，道的作用就是这样大，所以执道而行，无往而不通，无往而不顺，能为天下贵，为百姓所爱戴。

*老子说：执一个时代的法典，用以非议世代相传的风俗习惯，就譬如用胶水粘住了瑟的弦柱还去调音一样的拘泥而不知变通。作为圣人，随机应变，因地制宜，懂得时代不同则形势变化，时间不同则习俗改变的道理，根据时代的不同而立法，随着时间的不同而应变举事。上古的帝王，法度的奉行是不同的，并不是故意改变对立，而是时移事异的缘故。因此圣人不效法那些已成的法律，而效法上古帝王用来立法的精神，并因时而变化。圣人的法律是可以观察到的，但他们所以立法的根据则是不可推究的；圣人法律的言辞是可以听到的，但他们所以立言的根据则是不可言述的。三皇五帝以天下为轻，无心于万物，把死生等同起来看待，生不喜死不忧，与刚柔相卷舒，与阴阳相屈伸，顺应自然的变化；胸怀道德推行精诚，用以明见万物之真情实质。上以道交友，下即以教化修身。现在想学圣人之道，却学不到他们清静光明之德的精神，有道无位的圣人坚守那些法典，推行那些法令，一定是不能治理好的。文子问为政之道，

*老子说：以道去治理百姓，以德去教化百姓，不炫耀才能，不施加威力。减损才能和威力而坚执道德，人君贪利则贪婪之人竟相逐利，人君有欲望百姓就会心乱，所以不炫耀才能，使百姓不纷争，不以难得之物为贵，使百姓不为寇盗，不可有欲望，使百姓之心安定。为人正直而不缺损，以廉洁清静民心，去其邪污，但不要损伤道德这个主体，不居功自傲自夸。以道统治百姓，百姓就会亲附；以德教化百姓，百姓就会服从；不炫耀才能，百姓就会富足；不施加威力，百姓就会纯朴无争。不炫耀才能就是俭朴，不施加威力就是不敢。以道亲近百姓，百姓就会聚集在你的身边，以德赠与百姓，百姓就会接受，俭朴可以自全其身，不敢可以自安其身。不以道下亲百姓，百姓就会离散而不亲附；不以德教化百姓，百姓就会背叛；炫耀才能则百姓争名于朝；施加威力则百姓兢会产生怨恨。离散则国势衰落，百姓背叛则人君无威信，人人争名则轻薄为非，百姓怨恨人君则王位危殆。如果这四点能诚心修养，即以道去治理百姓，以德去教化百姓，不炫耀才能，不施加威力并行不悖，就接近于为政之道了。

*老子说：人君之言是百姓所共从的，百姓之言是人君所取用的，人君之言是不可改变的，百姓之言则是权变的，唯有圣人才能够知道权变的道理。言而必信，行而必果，约而不违，为天下高尚的情操，正直得告发父亲偷羊，为不

失女子之约溺水而死，正直虽然是正直了，信用也坚守了，但他们却拘泥而不知灵活变通，不知权变，谁还能尊重他们呢？所以圣人评论事情的正确与否，可以随时间而变化，没有固定不变的外在情态，祭祀时祝可直呼人君之名，溺水时可以揪父亲的头发使其活命，这都是形势使然而不得不如此，不能在任何时候都墨守常规，在一定的形势下，要善于变通，直呼人君的名字可谓失礼，揪住父亲头发可谓不孝，但不这样做祭祀就不能进行，父亲就会溺水而死，这岂不是更大的失礼和不孝？所以说权变这个东西，只有圣人才能独自掌握它，识见它，先违背礼而后合于礼的称之为权，先合于礼而后违背礼的是不了解权，不了解权变的人，他的善行反过来就成为丑行了。文子问：“先生所说，没有道德就没有用来治理国家的办法了。前代的帝王，传宗接代继承事业，也有无道而没有德政的，但他们却全身而终，在位时并没有什么祸患的发生，是依靠什么方法才成为这样的呢？” *老子说：“自天子以下至于庶民百姓，各自生活存命，但他们的寿命却有短有长。天下经常有家破国亡的现象，这都是因为没有道德的缘故。有道德就会每天早晚都不放松自己，战战兢兢，小心谨慎，经常恐惧危亡的到来。没有道德就放纵欲望懈怠惰懒，他的灭亡也就指日可待了。如果夏桀和商纣王能遵行道德，推行仁义，那么夏、商就不会亡国，即使商汤、周武王的德行再高尚，也没有他们建功立业的机会。道与德这两种东西，是所以用来相互生养的，是所以用来相互养育的，是所以用来相互亲爱的，是所以用来相互敬贵的。诸侯轻视其君王，则朝廷就得不到恭敬，政令也不会顺利上下达。等到仁绝断义泯灭，诸侯便背叛，众人相互征伐，强大的欺凌弱小的，人民以攻击为业，灾害生成，祸乱发作，灭亡的日子便马上来临，怎么能期望没有祸患呢。”

*老子说：刑法繁多苛刻严酷，人民便多生欺诈之心。人君多事，臣下和百姓就多以佞媚为容貌，以为应对的手段。政令繁多，刑法严酷，禁区遍布，但其治理的效果，所取得的成绩却很小很小。做有为之事则诸事丛生，以事止事，就像扬火而不使物体燃烧一样，是不可能的。只有做无为之事，以无事而止事，诸事才能不生。由于有了智巧，才生出祸患，但又用智巧去防备祸患，就像搅动水而要求得到水的清洁一样，也是根本不可能的。老子日：人君好仁义，即无功劳之人受赏，有罪之人获释。好刑罚，即有功之人废除其功名，无罪之人遭到诛连。没有好憎的人，身受诛连而没有怨恨，身受施与而不知感恩戴德，依遵准则而行事，处无为之事，那么就像天像地一样，无不覆载。天覆地载合在一起并调和它们，这就是人君；区别轻重的程度并惩罚之，这就是法。犯法之人受到惩罚而无所怨恨，这就叫做道德了。

*老子说：天下的是与非标准不能确定，世俗之人都以自己所善所喜欢的为美，而以自己所厌恶所不喜欢的为丑。追求是的人，并不是去追求道理，只是追求适合于自己心意的东西，并不是去除邪辟，而是仅去除了不合于自己心意的东西而已。现在我想选择是而守持它，选择非而去除它，但却不知道世俗中是与非的标准是什么，什么是是，什么是非，因为它们总在变化。所以说“治理大国就像烹小鱼一样。”不要总是搅动它，搅动则小鱼碎，变化则国家乱。迎合心意的，一旦言语投机便更加亲近，身体疏远的，一旦谋划得当便产生怀疑。现在我想正身而待物，却不知道世上所应该遵从规范自己的标准是什么。我若与社会上的一般习俗迎合得很紧密，就像躲雨无论走到哪里都会被淋湿一样，由不得自己。意常不忘虚，这是被虚所制约了，所以实际上是做不到虚的，而无意于虚静，才能达到自然而虚，自然而虚才能德盛，所以所欲会无不致。故通达于道的人就如同车轴，其自身不转动，而与毂相配合才能行至千里之外，这就是其能永远转动的原因，处于道者亦如此，一生体用无穷。所以圣人体道反真，以不变化而应对变化，用道来制约千变万化的世界，动于无为之中。

*老子说：屡战而数胜，则国家必然灭亡，屡战则人民疲劳，数胜则君主骄傲。用骄傲的君主去率领疲劳的人民，而国家不灭亡的是少有和罕见的。君主骄傲便放纵自己，放纵自己便穷奢极欲；人民疲劳便产生怨恨，产生怨恨便愁虑丛生，物极必反，虑极则变。上下共极而不灭亡的，还从来没有过啊。所以“功业有成，便告身退，这才是合乎天道的”。楚平王问文子说：我听说您得道于老聃，现在贤明的人虽然有道，但却遭遇了淫乱的世道，以我自己的力量，而想教化久处乱世的人民，有这个可能吗？文子回答说：道德这个东西，是用来匡邪为正的，是整顿乱而达到治的，是教化淫乱腐败而为淳朴的，淳德再生，天下便安宁，关键在于一个人。人君，是人民的老师；君主，是百姓的表率。君主好百姓就接受他的领导，君主有道德百姓就有仁义，百姓以仁义为尚那么就没有淫乱之世了。积累道德就能成王，积累怨恨就要灭亡，积石成山，积水成海，不积累而能有所成就者，还从来波有过啊。积累道德的人，上天赐与他，大地帮助他，鬼神辅佐他，凤凰在其庭堂上回旋飞舞，麒麟在其郊野游走，蛟龙在其水池中宿住，祥瑞尽现。所以用道来统治天下，这是天下的德啊；无道而统治天下，就是天下的灾害啊。以一个人的力量与整个天下结仇，虽然想长治久安，但却是不可能得到的。尧舜因为此而昌盛，桀纣因为此而灭亡。楚平王说：寡人愿恭敬地聆听您的教导。六

上德

*老子说：人君是国家的心脏，心脏得到了治理，肢体的各个都分也即国家的各个职能部门便就都得到了安定；心脏有忧患，则肢体的各个部分；也即国家的各个职能部门便都会出现混乱。故治国在于明君，君明则百姓乐业；治身在正心，心正则肢体安。所以自身得到了治理，肢体之间各安其位而自得；国家得到了治理，君臣各司其职而无事，忘掉了相互之间的关系。老子问学于常枞，见舌而知道守柔的道理，仰视房屋树木感叹时光的流逝，退身看江河感叹逝者的昼夜不息，观察影子后知道持后不前。所以圣人依遵虚无，总处在后而不居前，就好比是堆积柴禾一样，最后的那些肯定位处于最上面。

*老子说：鸣铎（duo大铃）因为发声的缘故而自我损毁，膏烛因为照明的原因而自我煎熬，虎和豹因为身体上的花纹而招致射杀，猿猴因为身体敏捷而招致打击，所以勇武的因为强悍而死，辩士因为智能而受困。能够以智能而知，却不能以智能而不知，以智能自我受害，不能以智能自我保全。所以勇于一种能力，洞察一句话的含义。只可以应对某一方面的问题，只可以应对片面之辞，不能应对千变万化的世界，不能体会道的含义，不能保全自己。

*老子说：道以无形无声的虚无为体，观察它看不见其形体，倾听它而不闻其声音，这就称之为暗昧而无形，暗昧而无形，是所以用来论说道的，而并不是道，道是不可言说的，故所言说的就不是道。道这个东西，反听内视，自得于身，在体内自我修养，便可于自身中获得它。所以人不是小觉悟，不是大迷茫，不是小智慧，不是大愚昧。道是不可在流水中照鉴的，而只能在静水中照鉴；心神外荡则流浊而常昏，水性内虚则渊清而自鉴。月望时其亮光被日所夺，逐渐减少了光亮，这是阴不可以胜阳的原因，太阳出现星光就不可见，这是因为它们不能与太阳争光，树梢不可强大于树根，树枝不可以其强大于树干，上边重下边轻，其翻倒必然容易。一座深潭不能容纳两条蛟龙，一只雌性禽兽不能同时配与二只雄性禽兽，一个就安定，两个就相争。高山藏玉而草木润媚，深潭生珠而岸边不枯，君子积累道德而有光辉，蚯蚓没有筋骨的强硬，爪牙的坚利，却可以在地上吃干土，地下饮黄泉，就在于它用心专精。清静就可达到明亮，一杯水可照见眸子；混浊所造成的灾害，多如河水也照不见大大的泰山。兰草和白芷不会因为无人佩带就不发出芳香，船行江海不会因为没有乘人就自沉，君子修行道德不会因为没有人知道就自动停止，这都是性情中所固有的才使其如此。以清静进入混浊必遭困辱，以混浊入于清静必遭倾覆，贤愚不并立，清浊不同器。天上阴阳两气失调就会形成彩虹，地上阴阳两气失调就会使伏藏的昆虫泄漏出来为害，体内阴阳两气失调入就会生病。阴阳两气不能兼常，冬夏不能并存，月亮不知白天，太阳不知黑夜，阴极而转阳，阳极而转阴，冬去夏来，昼夜不相干犯。水深则鱼大，山高则木长，地广则德厚，所以鱼不能用无饵之钩去钓，野兽不能用无饵之器去捕。山里有猛兽，林木会因为此而不遭砍伐；园中有螫虫，蔬菜会因为此而不被探摘；国家有贤臣，便能拒敌于千里之外。通达于道的人就好像车轴，转于毂中，而自己却并不运动，但与毂相配合就能致于千里之外的地方，终而复始，这就是其转动无穷的原因。所以选拔小人而归于君子一类，小人怎能不得意；选拔君子而归于小人一类，君子不要与其同去。有鸟将要飞来，张开罗网以等待它。能捕获鸟的仅是罗网中的一个孔，现在织一个一孔之罗网，那就永远也捕不到鸟。所以事情有的不可提前规划，有的不可提前思虑，故圣人积累道德以等待时运啊。想让鱼来聚集要先疏通流水之道，想让鸟来聚集要先栽种树木；水积聚而鱼来，树茂繁而乌集群。捕鱼的人，不需亲自入水潭；猎猿的人，不需亲自爬树；只要对它们施与恩惠即可捕获，如此而已。脚所践踏的地方少，没践踏过的地方多；心所知道的东西少，不知道的东西多，以不用而能成就其用，不知而能全其知。河水断流而谷中枯竭，山丘夷平而渊潭堵塞，嘴唇没有了牙齿就会感到寒冷，河水深则沃壤在山。水静就清，清就平，平就变，变就看见了物体之形，水清静平正，能照见物形。形并则水不平静，不可照见物的正形。能够使树叶凋落的，是风的吹动；能够使清水混浊的，是物的搅动。璧瑗之器的美好，是由于磴诸（治玉之石）的功劳；莫邪宝剑的锋利，是由于砥砺的力量。吸血蝇虫附吸在千里马身上可达于千里之外而不用自飞，不携带干粮也不会感到饥饿，有所依托之故也。狡兔捕得而猎犬遭烹，飞鸟射尽而良弓收起而不用，功成名就就要全身而退，这是天道要求的啊。怒发于不怒，为出于不为，观察于没有之中就可获得其所见，倾听于无声之中就可获得其所闻。只有体道之人内视而自返，见于无形，听于无声，获得所见所闻。飞乌必然返乡，兔子奔跑必回归旧窟，狐狸死时必向往首丘，寒蝉必然依附于树木，事物的终极，没有不归根返本的，所以说各依其所生，返朴归真，守道抱德。水与火相互不容，但用鼎隔离于水火之间，以火烧水，五味得以调和；父与子骨肉相爱，但谗人在背后离间了他们，父与子的关系就危险了。事物都有相反之性，虽然如水火之不相容，但如果用之有方，则可以调和，化害为利；父子相亲相爱，人之本性，但是经过谗人的离间，虽然有相爱的天性但也相互猜疑，贤者不可不注意于此。狗猪不知选择食器而只知道吃食，身体越肥壮，越接近于死亡。凤凰翱翔于千仞之空，非梧桐不居，非醴泉不饮，远离险境，危邦

不栖，乱世不现。槌子能使百孔坚固，但却不能自我敲击，自我坚固；目光可以看到百步之外的物体，却看不见自己的眼眶。世俗之人，都看远而遗近，追求外物而不鉴查己身。因高成山就安然而无危险，因低成渊鱼鳖就会不召而至。积水很浅的池塘遇着雨后的洪水就会满溢而出，遇着干旱又会枯干，江海的水源深广而不枯竭。鳖没有耳朵而眼睛却是明亮的，瞎子没有眼睛而耳朵却精于倾听，并没有因为无耳而影响目力，眼盲而影响听力，耳聪目明，各有所本，用有所宜，不能相互替代。混混的浊水，可以用它来洗我的脚吗？冷冷的清水，可以用它来洗我的缨吗？（素勺）（生绢中在上品）之为缟（细白的生绢），或者用其做帽子，或者用其做袜子。做成帽子则头支持它，做成袜子则脚践踏它，虽然本出于一物，但其用途却不一样，遭遇亦不同，原因乃在于所用的不确定。金可以胜木，但是一刀不能残害一片森林；土可以胜水，但是一捧土不能堵塞江河；水可以胜火，但是一杯水不能救一车之薪的大火。冬天打雷，夏天落冰雹，但寒暑却没有发生变化，霜和雪虽然盛厚，但太阳一出来就马上化为流水了。倾斜就容易颠覆，偏倚容易推倒，预兆容易锄除，湿润容易下雨。贤者亲善，愚者亲恶，其势易附，其事易染。兰草和白芷因为芳香的缘故而早早夭折，不到秋霜落下之时便早已死亡；蟾蜍避免兵器的伤害，但其寿命也仅在五月之望，有用即遭害，无用而无名才能保全性命。精华泄漏的人中容易残缺，花之果实不到季节不可摘食。舌头和牙齿，哪一个先败坏呢？绳子和箭矢，哪一个先折断呢？刚直者虽然坚强，但容易招至灭亡，柔弱者虽然不坚强，但善于屈伸，故得以保全。患了必死之病，虽是良医也难以救治；国之必亡，虽是忠臣也难以谋存。让倡吹竽，使工捻窍，虽然符合节拍，但却不能定音律，这是因为心不主形，两人不能一致的缘故。水。行走在树林中的人，不求直道，务在于能通；脚踏险境的人，不循规规范，务求于解危。雨水出自大海，又通过江河复归于大海，其生不绝，其用无穷，故始终不能减少。太阳不并出，一只雌狐不与二只雄狐相配，神龙不成双，猛兽不群居，猛禽不双飞。伞无骨架支撑就不能张开蔽日，车轮没有辐条支撑就不能疾驶而行，仅靠骨架和车轮是不足以成事的。张弓而射箭，没有弦就发射不出去，箭之为射，能中的十次仅有一次。骏马饥饿在马圈，漠然而无声息，投放草料在它的身旁，争雄之心才又产生。器具虽小却无底，小人就如同这样无底的小器具一样，贪得无厌整个天下都不能满足他。器具虽大却有底，君子就如同这样有底的大器具一样，仅有百斗就知道满足了。循法而断就不会产生错误，悬秤而量就不会产生差错。用古代的法度与不同时代相类比，而达到刑罚的目的，因时而施行。刑罚适度，叫做明断；非时而施行，就叫做乱。古今既殊，法度亦异，当适时而治。农夫劳动而君子养德，愚蠢的人讲话而智慧的人选择。事理明白可分则没有疑惑，处之如玉石般无瑕。事物黑暗昏昧不可明辨，必定要留有其谋虑。一百个星星的亮光，不如一个月亮的光芒；十个窗户都打开，也不如仅开一扇门的明亮。小人虽多，不足可任；贤士虽少，得一人而足。蝮蛇不能再长脚，老虎不能再添翼，物无双能，人无全才。现在有一张六尺的席子，放倒了而越过它，对于下才的人来说也不是难事，立起来而越过它，对于上才的人来说也不是易事了，形势和方法不同的缘故啊。助祭的人可以借机品尝祭品的味道，救护搏斗的人会被其伤害。荫蔽于不祥之树下，就会为雷电所击倒。日月欲明亮，但却为浮云所遮挡；河水欲清，但却为沙石所污染；丛兰想长高，但却为秋风所摧毁；人性欲平静，但却为嗜欲所伤害；被尘土所蒙盖而想眼不被迷，是不可能得到清洁的。黄金龟纽，为贤者所佩带；土壤广布大地，有能力的人可以此致富。所以给弱者以黄金和美玉，还不如送给他一尺的白绢有用。毂空虚而中间立三十根辐条，各尽其力，如果让一根辐条单独插入，其他的辐条弃而不用，则无论远近哪都不能去了。橘子和柚子都有一定的产地，芦苇丛生，同足的野兽必相从而游，有同样翅膀的鸟必相从飞翔，物以类聚，同类相求。想要观察九州的地貌民情，足不能有千里之行，胸无政治教化之根本，而仍想要做万民的君主就太难了！凶暴的人获利，群恶相聚，必被中伤。（暴露的猎物容易捕获，明显的目标容易射中）。所以“纯白就好像染了污黑，广大的德就好像不足。”只有白最为显著，故似于屈辱，德不外扬举，有如缺失。君子有酒以成礼，小人击缶也为乐，虽然追求与爱好不同，但互相比类而达到欢乐的目的却是一样的。人的本性，平常无事便穿简便的丝绵衣服，如果有骑射之事便披上甲胄，适时而用，以取其便，为人之常情。三十根辐条共支撑一毂，各处一孔，不可相互移动，就好像是人臣各坚守其职位而尽心尽力。善于用人的人，就好像蚜虫的脚，虽然众多但却不相互伤害；就好像舌头和牙齿，刚强与柔弱相磨合但却不相互妨碍。石头生来就坚硬，白芷生来就芳香，从小就有，与生俱来，长成以后愈加明显。扶持与提拔，感谢与礼让，得到与失掉，答应与否定，相去千里，差之甚远。第二次生长开花的植物不结果，没有收获，开花太早的植物不待下霜时就已衰落。把鼻子弄脏，将额头施粉，腐败的老鼠在台阶上，就好像小人停留在殿堂；在殿堂中就有了烧熏腐鼠的味道，入水后而憎恨被水浸湿；怀着臭味而寻求芳香，虽然是善巧之人也不能有成功的希望。人君亲近奸佞小人，而想使国家得治，就好像入水后而厌恶浸湿，挟携臭味而寻芳香，腐鼠烧于殿堂，其祸患实在是太大了。冬天的冰可以折断，夏天的树枝可以打结，时光难得而容易流失，光阴可惜，时运难逢，君子应适时而动，不可丧失机会。树木

生长茂盛之时，终日采伐它也会复生；秋风刮起而降霜，则一夜就会凋零，君子建功立业，不在时运之后。标靶立起来后箭矢就会射集而来，林木茂盛就会遭到斧斤的砍伐，并不是有谁招致的，而是形势招致而来的，导致了这样的结果。哺乳的母犬为了小犬可与老虎嘶咬，孵蛋的母鸡为了后代的安全可与野猫博斗，这是为恩情所驱使，而不考虑力量的大小。如果想要待利再去抢救落水者，那么必将因为利而使落水者溺水而亡。船是能沉能浮的，人因利而生，亦因利而死，愚蠢的人是不知道满足的，不知道满足，后患便无穷。千里马驱使它是不前进的，而引导它却永远向前，不知停止，人君使用臣下就应是如此，这样才可以致远，成就大业。水面虽平静，但却必有波纹；衡秤虽然平正，但却必有差错；尺子虽然齐整，但却必有偏斜。没有规矩不能定方圆，没有准绳无以正曲直。使用规矩的人，自己心中也有主观标准。泰山高大，背对着它却看不见；秋毫细微，正对着它却不难发现。方向正确，虽小如秋毫之物亦可洞察；方向不对，虽大如泰山之物亦视而不见。竹木可以生火，不钻却不生火烟；土中有水，不挖掘却不出现。道在于学，不学不知。箭羽虽迅疾，但飞行不过二里；跬步不停，虽瘸腿之鳖亦可行千里；累土不止，丘山可成，勤能补拙，万事不难。站在河边想得到鱼，还不如回去织网。弓弦先调好而后再求其强劲，骏马先驯服而后再求其精良，人先有信义而后再求其贤能。铸工虽巧却不能熔化木材，工匠技艺精良却不能使冰成器物，君子不做不能为之事。使人不渡河可以，使河面没有波纹却不可以。河水必有波纹，世上必有祸患，使人不犯祸是容易的，使河水无波则难以做到。无罪者不惩罚，甑最终就不会坠落到井里了。斥责我行动的人，想要与我结交；诋毁我财货的人，想要与我交易。批评我的人与我结交，是君子循义；诋毁我货物的人与我交易，是小人循利。下一步棋子不足以了解其才能，弹奏一弦不足以使人悲伤。现在有一炭燃烧，把火炭拾起来就会烧烂手指；万石木炭一起燃烧，相距十步的燃烧不尽，同是被火而接触，是火的程度不同所致。有荣华的人，必然有忧愁憔悴之事，上有罗纨，下必有麻蒯。树木高大其根便四出交错，山体高大必有基体支持。高以下为基，君以民为本，民富而国昌。

*老子说：鼓不藏声，所以才能有声；镜不没形，所以才能照形。金石可以发声，但不敲却不鸣；管箫可以发音，但不吹却无声。因此圣人虚静自守，不为物先，事物产生后而掌握它，而应对它。天道运行不止，周而复始，无始无终，所以能永恒；车轮反复转动不停止，所以能致远；天道运行的规律始终如一，没有差错，所以没有过失。天气自上而下，地气自下而上；天之阳气与地之阴气相互交通，使万物整齐划一。各守秩序，上下悦睦，左右康宁。君子做事，去邪任贤，小人消亡，奸佞无机可乘，这就是天地之道啊。天上的阳气下不来，地上的阴气升不上去，阴阳不通，万物不昌盛。小人得势，奸佞当道，去贤任邪，君子消亡，五谷不丰，道德便内藏而不显。天道是减少多余增加寡少的，地道是减少高大添补低矮的，鬼神之道则是损盈益谦，人之道是多余的不施与，圣人之道是谦卑而永不高高在上啊。天明日明，而后才能普照四方；君明臣明，而后国内才得安宁；国内有此四明，国运才能长久，清楚了施明者，也就是清楚了它的教化。天道为日月星辰，地道为山泽江海，一为它们调和，时间为它们驱使，一气冲和，四时之应，生蓄万物，不自为主，故名其日道。大道平坦去身不远；修之于身，其德乃真；修之于物距身体不远；修养其于自身，其德才真；修养其于外物，其德不绝；内修其身谓之真，外育于物谓之德。天覆盖万物并养育它们，给予而不索取，付出而无回报，所以精神都归附于天；给予而不索取，是上德，因此才有德。高不过于天，下不过于泽。天高泽下，圣人效法之，尊卑有序，故天下安定。地生万物并使其成长，给予又索取于万物，所以骨骸身体都归附于地；给予又索取，是下德，下德不失去德，因此是无德。地承载天，所以安定宁静；地安定宁静，万物形成；地广大深厚，万物齐聚承载于地上。安定宁静无不承载，广大深厚无不包容。地势深厚，水泉进入而聚集，地道方正宽广。所以能够永恒，圣人效法于此，则德无不包容。阴为阳所制约，万物就昌盛；阳为阴所制约，物就安息。万物昌盛就无不赡养，万物安息就无不快乐。万物快乐各得其所，天下就达到了大治。阴害阳，阳便自我屈退，阴进阳退，小人得势，君子就要躲避伤害，天道就是这样啊。阳气运动，万物缓缓而生而各得其所需要，因此圣人顺应阳道。顺应万物的人，万物也顺应他；违逆万物的人，万物也违逆他，所以不要失去和违背事物的本性。沼泽盈满，万物结实而成；沼泽枯干，万物开花无果。所以雨水不来，天下就充满了灾荒和死亡。阳气能上能下，所以成为万物之主；因为其节制有度不长有，按时显现，所以能终而复始；因为阳气终而复始，所以能保持长久；能保持长久，达到永恒，所以成为天下万物之母。阳气蓄积而后能布施，阴气积累而后能化解，没有不蓄积就能施化的。所以圣人必谨慎地积累它。阳灭阴，万物肥壮；阴灭阳，万物衰亡，所以天子诸侯崇尚阳道万物就会昌盛，崇尚阴道天下就会灭亡。阳不在阴之下，则万物不能生成；君不尊臣，则德化不能施行，所以君尊臣就聪明，不尊重臣就会变得暗聋。日出于大地，万物繁殖生长，天子诸侯位列人民之上，用以光明道德。日入于大地，万物休养生息；小人奸佞位列人民之上，万物就会离逃隐匿。雷声撼动万物复苏，雨水滋润万物生长，大人施政行令，就有似于此。阴阳之动有常度，大人行事不物极，物极则必

反。雷声震动大地，万物应时缓缓的生长；风摇动树木，草木便会凋零。大人去除邪恶而就善，人民便不迁徙逃亡，人民就交相归附它；去尤甚，就尤少。风不吹动，火不出现，大人亦隐身不出，大人不言，小人便无述。火的出现必待柴薪，大人之言必要有信。有信才能真，则诸事可成，无往而不胜。河水深，土壤就在山上；丘陵高，下面就在深水中；阳气盛，便转化为阴气；阴气盛，又变为阳气。所以欲望不可以满，欢乐不可以极。忿没有恶言，怒不变色，这就叫做得计。火上炎为汨，水下流为阴，圣人之道，以类相求，为崇尚阳道。依靠阳道则天下和睦同心，依靠阴道则天下败落迷陷。

*老子说：积薄成厚，积下成高，君子勤身以修道，日益光辉，小人乘间以快意，终至困辱。君子勤身以修道，小人乘间以快意的变化，虽然未能看见。所以见善如不及，居不善如不祥。如果向善，虽有过失亦不怨恨；如果不向善，虽然忠诚亦可招致邪恶。所以怨恨别人不如自我怨恨，勉励求助于别人，还不如求助于自己。声音是自己呼喊的，种类是自己追求的，名字是自己命取的，人们是自我取法的。不向善之人，如同操利器以自刺，操利刃以自击，自我毁灭；怨恨不得别人，所以君子谨慎于事物的细微之处。万物都包含着阴和阳，阴阳两气交互冲荡就生成新的和气，和气居于中央，因此树木果实生于心，草之果实生于花，卵胎生于中央，既不是卵也不是胎，想要出生还必须等待时日。地平则水不流动，轻重平均则秤不倾坠，事物的产生和变化就是这样，必阴阳相感应才得中和之气。

*老子说：山致其高而藏云雨，水致其深而有蛟龙，君子致力于道而德泽播散，惠及别人。有阴德的人必有阳报，有隐行的人必定著名，种黍的人不会收获稷，种下怨恨的人就不会报之以德。七微明

*老子说：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以适应事物的变化而无极限。知道其浅不知道其深，知道其外不知道其内，知道其粗不知道其精，知道它才是不知道，不知道才是知道，谁知道知道它为不知道，不知道它才是知道它的道理呢！道是不可闻的，闻到的并不是道；道是不可见的，见到的并不是道；道是不可言的，言到的并不是道。谁知道有形生于无形之中的道理呢！所以“天下都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了！知道的人不乱说，乱说的人并不知道”。文子问：人可以说至妙之言吗？老子回答说：为什么不可以。但是谁又知道微言的名称和含义呢？知道微言至妙的人，不能用言语来言说，唯可以去体会。取鱼的人衣服必然会被水所浸湿，逐兽的人必然快步追赶，并不是他们以此为快乐，而是形势使然。所以至妙之言不在言语，至为就是去掉为而不为。浅知疏学的人不懂得这些，所以他们的争逐是弃本而求末。“说话有宗旨，做事有根据，正由于人们不理解道，因此也不了解我。”文子问：治国也有法律吗？老子回答：现有拉车的人，在前面呼喊“邪许”的号子，后面的起而响应，这是鼓励拉车的人使劲之歌，郑卫胡楚等天下各种音乐，都不如拉车的号子声对人的鼓励作用大。治国需要有礼，而不在有华丽的辞藻和言论，法令越是繁多而显明，则盗贼越多，奸佞群起，有为而无益。 *老子说：道无固定的形状，随物而成形，故曰可以为正。比如说就像山林并非是木材，而木材出于山林一样。木材之形大不过山林，山林大不过云雨，云雨大不过阴阳，阴阳大不过和气，和气大不过于道。所以可知天地之间，凡有形皆产生于无形之中，皆为道神化而成。道这个东西，是没有像具体事物那样的形象的，是没有确定形状的混沌状态。是无法用言语来说明和描述的，天地之间，欲说其无，但万物却因为道而成形，欲说其有，却从来看不见其形，唯道可以陶冶变化万物。

*老子说：圣人立教施政，必须观察其终始，看见其造化而思考其功效，所以人民知道了书而德衰落，知道了礼数而仁衰落，知道了券契而信衰落，知道了巧诈而朴实衰落。瑟本身不响而是二十五根琴弦响应发声，轴本身不动而是三十根辐条各以其力量旋转。琴弦有缓有急，然后能奏出曲调，车子有劳有逸，然后能驶抵远方。使其发声的，乃是无声啊；使其转动的，乃是不转啊。无声使其有声，无转使其有转。如同君主指使臣下治理国家，君有君道，臣有臣规。君道在于无为，臣道在于有为，君主不动而臣下动，君臣不同道，反其道而行，变化它天下就会动乱。位高而道大的人，天下顺从，好大喜功而道小的人，就会有凶险。小德伤害义，小善伤害道；诡辩伤害治，多忧伤害德。良好的治国之政不邪恶，所以人民容易教导；最完美的政治就是悠闲自得，所以百姓没有伤害；最完美的忠诚就是返朴归真，所以人民没有诡诈恶毒之行。

*老子说：连坐之法如果确立，百姓必会怨恨；削减群臣爵禄的政令一旦张示，功臣必然会背叛。所以醉心于法律条文的人，根本不知道治理乱世的方法；熟习于用兵作战的人，根本不知道庙战（朝庭所拟定的作战方案）的谋划。治乱的根本，在于无为而治，并不是苛法严刑；决胜之术，在于朝廷的权谋，并非是用兵作战。圣人见福于断绝思虑的境界之内，虑忠于高深玄远之外，愚蠢的人被小利所迷惑而忘掉了大灾害。所以事情在小处有利大处有害，在这里得到在那里失去。圣人能洞见祸福之门，小人则见小利而忘大害，顾此失彼。所以，仁莫大于爱人，智莫大于知人，

爱人就没有冤刑，知人就没有乱政。

*老子说：以长江、黄河的浩大，江河水满而外流三日即减少，疾风暴雨不终日。德无所积累而又不忧虑的人，马上就要亡失了。所以人有忧虑便昌盛，人有欢乐便灭亡。故善于把握时机的人，以柔弱为刚强，扭转祸患为幸福，“道空虚而无形，但它的作用却不会穷尽。”

*老子说：清静恬合，是人的本性；仪表规矩，是事物的制度。知道了人的本性就自我修养而不违逆它，知道了事物的制度则举动措施就不会混乱。发一端，而流传散布于无穷之境，统管五脏叫做心；见本而知末，执一而应对千变万化，叫做术。平时闲居时就该知道事情产生的因果，行动时就该知道去往何方，做事时就该知道依靠什么，行动时知道止息，就叫做道。使别人高尚贤能并称誉自己的，是心的力量；使别人卑下并诽谤自己的，是心的过错。高贤卑下善恶由自己决定，称誉诽谤则依靠别人决定。言语出于口，不可禁止人们评说；行动发于身边，却不可禁止其流散到远方。事情成功难失败易，名誉建立难毁废易。一般的人都轻视小事，以为小事容易，以至于终至大患。祸患的到来，是人自己本身生成的；幸福的到来，是人自己本身成就的。祸患与幸福同门，有利与有害为邻，自己不是至精之人，是不能分辨清楚的。因此智虑是祸患和幸福的门户；动静是利和害的关键，不可不慎重审察啊。

*老子说：人们都知道治理动乱的关键，却不知道保全生命的工具，因此圣人根据不同时代而主持其政事，权衡考虑保全生命的办法。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随着时间而行动和止息，根据资质而建功立业，看见事物的性质而知道返回，事物一出现就观察其变化。事物产生即有具体的形象，一运动就要应对它。因此可以终身不为事物所困。所以事物有的可言而不可行，有的可行而不可言；有的易为而难成，有的难成而易败。所谓可行而不可言的，是取舍；可言而不可行的，是诈伪；易为而难成的，是事；难成而易败的，是名。这四点，是圣人所时时留心留意的，高明之人自己省悟其中的道理。

*老子说：体道之人谨小慎微，举动不失时机，多欲重戒，祸才不能滋生，算计福却不企及，思虑祸却可以躲过，同一天遭霜，掩蔽者免遭伤害，愚者有所准备与智者有同样的功效。积累爱就成就福，积累恨就成就祸，人们都知道救患，却不知道使患不生的方法，使患不产生容易，救患却是困难的。现在的人不专心于使患不产生，而是专心于救患。患不能杜绝于产生之前，而施救于患的于产生之后。即使是神人也不能为之谋划。患祸所以产生的途径，一点也没有迹象可寻，不知自何处而来。所以圣人深居简出以躲避患害，虚静沉默以等待时运。小人不知道祸福的门径，行动往往陷于刑罚，虽然多方设法为之防备，但仍不足以保全其身。所以上士先躲避祸患而后近于利，先远离污辱而后追求声名，所以圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内，为之于无有，治之于未乱。因此祸患无法产生，非誉诽谤而不能沾污其身。

*老子说：大凡人间之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小，是谨小慎微防祸患于未产生之前，不敢放纵自己的欲望。所谓的志大，是要胸怀万国；使不同的风俗习惯整齐一致，一统天下，把是非聚集于一处来处理。所谓智圆，要始终没有开端，四方远流，使道如同源泉一样没有竭尽之时。所谓行方，就是立直而不弯曲，素白而不染污，境遇不佳也不改变节操，境遇好也不随便逞志。所谓能多，就是要文武兼备，行动和止息都符合标准，中规中矩，举止有方，恰到好处。所谓事少，就是要执掌关键以合大众，执约以治广，处虚静戒急躁。所以心小的人，于微细之处也不敢随便；志大的人，心胸宽广，抱负远大；智圆的人，天下之事无所不知；行方的人，有所不为；能多的人，没有治理不好的地方；事少的人，节制自己而坚守要领。所以圣人对于善，必从小处着手而修养，小节不马虎；其对于过错，微细之处亦不放过，有过而必改。行事不用巫觋，而鬼神不敢作祟，可以说这就是极其宝贵了。如此而时刻小心翼翼，谨慎一日胜过一日，因此这就是无为而专一于精诚啊。愚人之智，本来就无多；而所为之事又多多，所以其行动必然陷于困顿。故以正为教化，其势容易而必定成功；以邪为教化，其势困难而必定失败。舍弃容易而必定成功的，而从事于困难而必定失败之事，愚蠢和迷惑便由此而致。

*老子说：福的兴起是连续不断的，祸的产生是纷乱无章的。祸福产生的理数和原因，微妙而不可见，圣人见其始而知其终，所以不可不审察。英明君主的奖赏和惩罚，并不是为了自己，而是为了国家，适合于自己而无功于国家的，不施行奖赏；不适合于自己而有利于国家的，不加以惩罚。所以举措合义就叫做君子，举措不合义就叫做小人。通智体道之人无为而治，治而不劳力；其次是劳力而不精疲力尽；最次的是精疲力尽而越发劳力。古代的人体会事物的道理而不舍弃，现在的人舍弃而不体会事物的道理。殷纣王用象箸，箕子为纣王的奢侈而啼哭，鲁国以偶人陪葬，孔子为此而哀叹，看见其开始，就可以知道其结果。

*老子说：怀仁之人受人羡慕，有义之人受人尊敬。受人羡慕，受人尊敬，有的身死国亡，是不合于时运啊。所以

知道仁义而不知道时势的变化，是不通达于道的。五帝以德为贵，三皇重义，五霸逞力，以德为贵无为而治，重义而诛暴安民，逞力失道德而借助仁义。如今在五霸的时代取法三皇五帝之道，显然不是治国之道了。上古竞于道德，中古逐于智谋，近世争于力气，今以燧sui人、伏羲、神农、黄帝、颛zhuan项、帝喾ku、唐尧、虞舜之道施行于世，必为新圣所耻笑，以古御今，不知时势变化。所以，善与不善相同，非议和称誉在于世俗，跑和走相等，违逆和顺应在于时势的变化，时代不同，标准有异，手段亦殊。知道天道的所为，知道人道的所行，就可以以此治理天下了。知道天道而不知人道，就不知道用什么来与世俗相交接；知道人道而不知道天道，就不知道用什么来与天道同游。顺志适情，就必被坚强所伤害；身为物役，就必被阴阳所腐蚀。得道之人，外化而心不化。外化所以知道与人交接；心不化所以保全身体。所以心有一定之操守，而外能屈伸变化，与万物推移，万举而不失宗旨，以道为贵的人，贵就贵在其善于变化（之龙），以应对时事。坚守一定的节操，抱定一定的行事准则，虽然成就一节一行的完美也不改变，拘泥于小好、独守于一方必堵塞了大道之途。道这个东西，寂寞而虚无，对于万物必须坚守无为，自己不做有为之事，因此举事而顺应于道的，并不是体道之人所自为呀，而是道本身在起作用，道本身在教化天下。天地之所载承覆盖，日月之所照明，阴期之所温暖和煦养物，雨露之所滋润，道德之所扶持，都同出自于一和气。因此能头顶天空的人就能脚踩大地，能照见天空的人就能视野开阔，能立于大地上的人就能屹立于天地之间，能优游于玄远之道中的人，与日月同样的光明，无形就产生了有形，就可以无为而无不为。因此体道的真人将自己的期望托付于心灵，而归居于万物尚未成形之时，于玄远幽暗中审视，于无声虚静中倾听。冥冥之中独有亮光，寂寞之中独有影像。其用之乃是不用，不用而后才能用之。其知道乃是不知道，不知道而后才能知道。道，是万物之所由来；德，是万物之所扶；仁，是积恩的验证；义，是同于心而合于众适的。道灭而德兴，德衰而仁义生，失道以后有德，失德以后有仁，失仁以后有义，所以上古之世有道而无德，中古之世守德而不怀德，近世小心谨慎唯恐失却仁义。所以君子没有义就无以产生，失去了义也就丧失了君子产生的条件；小人没有利就无以活命，失去了利也就丧失了小人生存的条件。所以君子害怕失去义，小人害怕失去利。观察他们所恐惧的，就可以知道祸福相异了。所以丧失道德而后有仁义，时势变化使然，知道了时异世变，就可以治世治国了。

*老子说：一般的人都知道以利为利而不知道以病为病，常常为了利而刚好伤害了自己，唯有圣人才知道病可转化为利，利可转化为病，因为他们以病为病，因此远离于病，始终与利相伴。患了湿病而强以热物佐治，患了渴病而强以凉水佐治，这是一般人疗养的方法，而良医却以此为病。因为这不是治疗的好方法，结果会适得其反。欢快于目，取悦于心，这是愚人所追求的，有道之人却避而不及。圣人，是先违背而后吻合，一般的人是先吻合而后违背。所以祸福产生的门径，利与害是可以相互转化的，利可以为害，害亦可以为利，非人力之所为。祸福相倚伏，利害相转返，人们不可不察。

*老子说：有功但远离仁义的人就被怀疑，有罪但有仁义的人则必被信任，所以仁义是事物的顺理，是天下的尊贵。只有计谋得当，忧虑祸患解除，则谋国必存。那些做事远离仁义者，其功业必定不成功。虽有言于谋略不相符合（适用），其计谋于国无益。而用心适于君主，合乎仁义的人，身体必存，性命得以保全。所以说百言百计而常不适用的人，还不如舍弃追逐而专心审视仁义。

*老子说：教化本于君子，利益本于小人；小人享受到教化的好处，君子享受小人的劳动果实。让君子和小人各得其所宜，就人各有其业，互通有无以求生存了。人多欲望就伤义，多忧患就害智。所以，太平之国欢乐所以存在，暴虐之国欢乐所以灭亡。向低处流而能广大，人君礼贤臣下就聪明。人君不与臣下相争，人君无为，臣下有为，则为治之道就通达。所以人君是根本，臣下是枝叶，根本不美而枝叶繁茂，从来没有啊，故君明则臣贤，国家安宁。

*老子说：慈父的爱子，不求其报恩，在内心本来就有这种天性故不可解除；圣主的养民，并不是为了自己所用，本性就是如此情不自禁。至于那些依持其力量，有赖其功勋的则必然陷于穷困之中，指望孩子或人民报恩，那么父子之情、君民之恩就丧失而不存了。所以用众人之所爱，就会得到众人的力量；举众人之所喜欢，就可获得众人之心。故看见事物的肇始，就知道其最终的结果是什么。

*老子说：人以义生爱，党以群强大。因此德之施行就广博，威力便可抵达远方；义之所加就寡薄，武力所控制的地方便小。

*老子说：取之不义，又不布施，患及其身，既不能为别人，又不能为自己，其愚蠢就如同枭鸟爱护自己的孩子，反为其孩子所害。所以“执着而追求圆满，不如相机退让而停止；尖锐而锋芒外露，难以保持长久。”德之中有道，道之中有德，其变化不可穷极，阳中有阴，阴中有阳，万物都是如此而没有例外，不可尽明。福至先兆已经有存在，祸

至先兆已经明示，福祸相倚。见先兆而不为善事，则福不来临；见不祥之兆而行善事，则祸不至。利与害同门，祸与福同邻，不是神圣不能区分。所以说：“灾祸啊是幸福的依身之地，幸福啊是灾祸的藏身之所，谁能知道它们变化的究竟呢？”人将要生病时，必先以鱼肉之味为甘美；国家将要灭亡时，必先以忠臣之语为恶；所以患病将要死亡的人，良医不能救治；国家将要灭亡的，不可以为其尽忠谋划。先修养自身，然后可以统治人民；治理好家庭，然后可以迁任长官，修身齐家后才可以治理天下。所以说：“把这个原则贯彻到个人，他的德可以纯真；贯彻到一家，他的德可以有余；贯彻到一国，他的德可以强大。”人民之所以生活，就在于衣食。使人民丰衣足食就有功，否则就无功，做事没有功德就不会久长。时有兴废，事有成败，不变其故，不易其常，刑罚不可废除，天理不可变易，这就叫做道的纲纪。帝王使其人民富裕，霸王使其国土广大，危亡之国重敛而使官吏暴富，治理好的国家表面上似乎不足，危亡之国仓库空虚民不足食。所以说：“人君无事，人民自然富足；人君无为，人民自然顺化。”兴兵十万，日费就需要千金，师旅过后，必然有凶年。所以“兵器是不吉利的东西，它不应是君子所使用的东西。”“企图和解很大的仇怨，必然有保留和解不了的仇怨，如此怎能算作和善？”古代不用语言表示亲近，使远方的人前来归附同样不用语言，用的都是行动，行动使邻近的人喜悦，远方的入主动前来。与人民同欲即国家祥和，与人民同守即国家坚固，与人民同思的人就有智慧。得民力的人富裕，得民称誉的人显达。行动召致盗贼劫掠，语言带来祸患。不要先于人讲话，一定要后于人而说。近耳秘密之语，也会流传于千里之外。话就是祸，舌就是关键。讲话不适当，驷马不能追回，所以不可不慎言。过去中黄子说：天有五方即东西南北中，地有五行即金木水火土，声有五音即官商角征羽，物有五味即甘苦辛酸成，色有五章即青黄赤白黑，人有五位即侯、大夫、卿、公、辟。所以天地之间有二十五种入。上五种有神人、真人、道人、至人、圣人，次五种有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五种有公人、忠人、信人、义人、礼人，次于中的五种有士人、工人、虞人、农人、商人，最下的五种有众人、奴人、愚人、肉人、小人。最上的五种人和最下的五种人，就好像是人之与牛马的关系一样，上下之差，如同天地之别。圣人借助耳、目、口、舌，而能周知天下万物。真人不看而明鉴，不听而聪明，不行动而信从，不言语而公正。所以圣人周知万物德配天地，真人不曾见此；贤人以仁爱匡正世俗，圣人未曾见此。故知贤人不及圣人，圣人不及真人，其得道有深浅，品级有分别。所谓的道，无前无后，无左无右，万物心无私宰而与天地暗合，无是无非，如此而已。八自然

*老子说：清虚是天的英明，无为是治理国家的准则。去除恩惠，舍弃圣智，疏远贤能，废掉仁义，泯灭事情，摈弃佞辩，禁止奸伪，去此七者，即贤无所尚，愚无所愧，鸿洞（虚无混沌之宇宙原始状态）大道，归复于自然。静就是同，虚就是通，最高的德就是无为，世之万物都可容纳，虚静之道，天长地久，神妙莫测而无主，周遍万物而无穷，与万物没有主宰。十二月的运行，周而复始，非人所能左右，金木水火土，五行相胜，即金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，相互伤害，又五行相生，即金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，五行相推，一胜一衰。所以严寒伤物，无寒还不可；酷暑伤物，无暑亦不可，故可与不可都是可。因此大道无所不在，无所不可，可在于其理数，见可不快走，见不可不离去，可与不可，相为左右，相为表里，相反而相成。君取法天道是为英明，明照天下百姓得其教化，道生成万事万物，分理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。按时往来交替，法度有常规，下泽及百姓，君道不倾覆，群臣一心一意。天地之道，就会无为而自备无为而治的道理，则阴阳不差万物，各得其所适。无求而自得。因此，知道了万物有常，黎庶蒙惠，百事

*老子说：朴，是至大而无形状的；道，是至大而无限量的。所以天圆不能以规画，地方不能以矩量。朴和道无形无限，不可规矩。古往今来谓之宙，上下四方谓之宇。道在宇宙中而不知其所在，所以那些见识不远的人，不可以与他谈论大；那些知识不广博的人，不可以同他讨论至。体道和通达于万物的人，没有什么不一样的，所以三皇五帝法制异域，其赢得民心却无不同。至于说到规矩句绳，都是技巧的工具，其本身并非是技巧。所以没有琴弦乐师也不能弹成曲调，而只有琴弦没有乐师同样演奏不出悲曲，故琴弦只是演奏悲曲的工具，其本身并不是悲曲。极至在于心和，行游在心手之间，放纵心意宣泄精神，表现于琴弦所发出声调的变化。父亲不能以此传授给儿子，儿子也不能从父亲那里承继过来，弹琴的妙道全在于心的体会，是不可言传身教的。所以无形是成形的君主，而寂寞则是声音的君主，无形决定有形，无声决定有声。

*老子说：天地之道，以德为主，道为万物赋予生命，万物因此而自正，遂顺自然。微妙的极至是无内之内，不以事为所以，不等待功业而功业已立；不以位为尊，不等待名声而名声已显；不须礼而庄重，不用兵而强大。所以道立而不需教化，就是不去剥夺人的能力。所谓明照而不需观察，就是不去伤害事物之性。凡是有教导之举的，便是违背于道德，伤害于事物，所以阴阳四时，金木水火土五行，同道而异理，万事万物同情而异形。有智慧的人不相互教导，

有才能的人不相互授受。故圣人立法的目的，在于引导人民之心，各使其归顺自然，所以生者不称颂其德，死者也没有怨恨产生。“天地是无所谓仁慈的，听任万物自己生灭；圣人是无所谓仁慈的，听任百姓自己生死。”慈爱仁义，是浅近狭窄之道。刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，人们把草做成刍狗的时候，并不爱它，重视它；祭祀结束后抛弃它，也不是恨它轻视它。狭窄的人入大而迷，浅近的人行远而惑。圣人之道，入大不迷，行远不惑，常守虚静，可以通达极至，这就叫自然之德。

*老子说：圣人之德，覆载如天地，照临如日月，茫然无为而阴阳和合，转运四时而万物化育，胸怀万物而不与其同一，殊俗异类和而不同，无故无新，无疏无亲。故能取法于天的人，知道天以一季则不能成岁，地生一财则取用有极，人有一能则不足为贵。所以事业多端，追求多方。所以用兵的人，有的轻视，有的重视，有的贪婪，有的廉洁，四者相反，不可混而为一。轻视的人想发兵，重视的人想罢兵，贪婪的人想谋取，廉洁的人不获取不属于自己的东西，各趋其便。因此不能混而为一，不能混而为一则逢敢必败，如能量其才力，均其轻重贪廉而使之，就会无往而不胜了。所以勇敢者可命令前进而战，不可下令坚持不出；重视者可以下令固守，不可以下令分财；廉洁者可以下令坚守本分，不可以下令进取；守信者可以下令持守盟约，不可以下令应变。此五者，圣人兼用并因材施行，故天下无敌。天地不仅仅怀育了一物，阴阳也不仅仅产生了一类，因此大海不推辞百川的汇入才成就了其浩大，山材不推辞弯曲的树木才成就了其高峦，圣人不推辞卑贱者之言才成就了其高名。独守一个方面而丧失了多方面，获取一物而放弃其余，则所得到的东西必然寡少，而为治的人则必然浅近。

*老子说：天覆地载，日月所照，万物形殊而性异，各有所安和所乐；把自己的快乐强加给它们，改变它们的自然之性以适合于自己，那么悲剧就会产生。把自己的安逸强加给它们，改变它们的自然之性以适合于自己的安逸，那么危险就会产生。所以圣人管理人民，各宜其性，使他们安居，处其所宜，使其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一列而各得其位，无由相犯。天下的事物，本来是无所谓贵贱的，因为其珍贵而珍贵它，则万物没有不珍贵的，因为轻贱而轻贱它。则万物没有不轻贱的，贵贱无定分，穷通无常准，在于遇与不遇，用与不用而已。故不尚贤者，因为鱼游应放其入水，因为鸟飞应放其入林这是使它们各安其性，若置之相反，投鱼入林，投鸟入水，就如同崇尚智能一样，反其性而施行，终致失败。过去尧治理天下的时候，舜为罚徒，掌管教化，契为司马，掌管军队，禹为司空，掌管建筑工程，后稷为田畴，掌管农业生产，奚仲为工师，掌管各种手工业制造。他们引导人民的方法是，居处在江河湖海水域之地的人从事渔业生产，近山林而居住的人从事伐木生产，近山谷而居住的人从事畜牧业生产，居住在平原地区的人以种田为业。所处之地适合于他们所从事的事业，所从事的事业适合于他们所善长的工具，所善长的工具适合于他们所取材的对象。湖泊沼泽之民织网捕鱼，丘陵山坡之民耕种田地，如此则人民得以互通有无，以巧换粗，长短互补。因此逃离背叛的人很少，跟从者却是多多，就好像是风吹箫管一样，忽然而感应到风的吹拂，各以清浊之音响应，事物没有不就其所利而避其所害的。因而当时天下的情况是，邻国相望而不相害，鸡鸣犬吠之声相闻。尧等一班贤臣的足迹不必来亲自踏入各诸侯国之境，车轨亦不行驶于一千里之外，不兴甲兵，而天下大治，人民都适性而安居啊。所以混乱之国表面上却像盛国，治理好的国家表面上却像虚国，危亡之国表面上却像不足，保全之国表面上却像有余之国。所谓的虚，并非是无人，而是人人各守其职，世无闲人；所谓的盛，并不是人多，而是都去追求末了；所谓的有余，不是财货多，而是节制欲望减少事物；所谓的不足，并不是没有财货，而是人民少赋敛重。所以先王所立的法度，并非要去实际操作，而是用来所遵循的；那些禁诛之法，并非要去实际施行，而是用来所提防的，提防并持守它。凡此就获得了上德之道，也即自然之道。

*老子说：用道来治理天下，不是改变人性，顺其所有而使其条理通畅，所以顺从自然就大，有为就小。古代开渠疏导水流，要顺应水流之势；种植庄稼，要因地制宜；出兵讨伐，要顺从人民的意愿；能顺从就无敌于天下J。事物的自然之性不可交易，明白了这样的道理，然后才可依此去治理人事，顺从民愿，则诸事可成，功无有不利，无为而无不可为。所以先王制定法度，顺应人性而拟定具体的细节条文。不顺应人性，就不可能使人民顺从教化。顺应了人性，没有那样的资质，就不可能使其遵守自然之道。人性具有仁义的资质，如果不是圣人为其制定法度，就不可能使其得到规范，顺应其所厌恶而禁止奸佞，故刑罚不用，威行如神，顺应其性即天下听从，拂逆其性即使法度张大也没有什么作用。道德是功名之根本，是民心的归向，得道民心就归向你，功名就可以建立。古代善于为君的效法江海，江海无为才成就了自己的浩大，因为低下才成就了自己的广阔，所以能够保持长久。亘古而不息，成为天下的溪谷，其德才充足；无为所以能接纳百川，不求所以才能够获得，不行所以才能够到达。所以以无为的态度方能取天下；不自我珍贵故能富，不自我见识故能明，不自我夸耀故能长，处无为之地，故能为天下王，不争所以没有人能与你相争，

永远不为大所以才能成就其大业。江海的无为已接近于道，故能长久而不息，与天地相始终。王公修养道德，不居功自傲，无为即刚强，刚强而不以之欺侮他人，道深就是德深，德深便成就功名。“自然之德幽深而邈远啊！它同万物一起返归于本原。”天下有道，不知道其理，只有圣人才能知其所以然，洞晓其中的道理。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地育成，阴阳育形，万物始生。所以阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为其生命，幽深而无为，在心甚微，在道甚富，死生同理，万物变化，合于一道而已。轻生忘死，何往而不寿，无事无言，慎守无为。守道周密，对于万物而无主宰。微妙之极而无形，天地之始，万物同出于道而形状殊异。微妙之极而无物，所以能周恤；至大无外，所以能覆盖万物；至细无内，所以为万物所贵。道以存而生，德以安而形。至道之准则，去掉好恶，没有巧诈，所以变意和心，不与道相背。夫天地合而为一，分而为阴阳，阴阳相反而合和，天地不失；合而为一，分而为五行，阴阳五行其势相克，其道相待，必合法则。道是至亲不可疏远的，至近不可远求的，去远处求道的人，去而复返。 *老子说：为帝的人有名声，却不知道其中的真实情况。德可化育万物，所以为帝的人以德为珍贵；义可拯溺扶危，所以为王的人崇尚义；理可应于机变，所以称霸的人通达于理。圣人之道，在于对万物心无主宰，道狭窄不宽然后便逞个人智力，德寡薄不厚然后便专任刑罚，明浅显不深然后信任观察。逞个人智力的人心乱，专任刑罚的人上下怨恨，信任观察的人臣下便想方设法讨好他，如此即被蒙蔽。因此圣人顺从天地的变化，其德才天覆而地载，以时导目百姓，他的养育才会深厚，深厚的养育就会把国家治理好。即使有神圣，他又用什么办法来改变这些呢？取法内心的智慧，省却刑罚，返归清静无为，则万物将自正。为君之道应如尸，居其位而无所事，庄重清静，而天下便广受其福，一人被之不大，万人被之不小，因此重赏重罚，就迕逆于道了。为惠者布施也，无功而给予厚赏，无劳而授予高爵，就会使守职者为官懈怠，而无正当职业的游闲之人就会急于进前钻营。崇尚暴力的人妄加诛杀，使百姓无罪而死亡，修道者而遭受刑罚，就会使修身的人不劝善，而那些从事歪门邪道的人就会轻易犯上作乱。所以重赏就产生奸滑，重罚就会产生混乱，奸滑混乱之俗，是亡国的风气啊。因此国有遭诛杀者不愤怒于君主，朝廷有奖赏者而与君主的个人感情无关。被杀的人不怨恨君主，因为所犯之罪与受到的处罚相当。被赏者不感谢君主，因为那是功劳所致。人民知道赏罚的由来，都是由自身的行动所招致，所以都务修功业，不接受别人的恩赐。因此朝廷无事，朝政无事，无为自然而治，田野开辟而没有荒废，农作物繁茂，故“最好的统治者，人们仅仅知道他的存在。”君王之道，在于处无为之事，施行不言之教，清静而不动，以一为准则而不动摇，因循守旧而信任臣下，责任完成而不辛劳，谋划没有失策，行动没有错误，言辞不华美，举止有标准，进退按时，动静遵礼法，对美不喜好，对丑不憎恶，奖赏不喜，处罚不怒，名号自命，归类自由，万事顺其自然，淡化自我。如果要挟持它，就是离开了它；如果要粉饰它，就是伤害了它。阳气为阳精，阴气为阴神，阴阳相反幽深微妙，各处其位置，坚守而不失，上通达于太乙，太乙之精，通合于天。天道无声而无息，无形而无状，大不可穷极，深不可探测，常与人化合，智不能获得。运转无始无终，变化如神，虚无因循而不变，常处于后而不为先。为君之道处理政事，虚心弱志则神清智明，照见万物而不遗，长明而不暗。因此群臣必像辐条都集中于毂上一样，齐心协力共事一君，没有愚智不肖之辈，没有不尽其才能者。君主得到所以用臣之道，臣下得到所以事君之法，这就是重要的治国之术了。 *老子说：有智慧而又好问的人圣智聪明，有勇气而又好问的人战无不胜，利用众人智慧的人没有胜任不了的事情，利用众人之力量的人就无往而不胜。利用众人之力量的人，乌获之类的力士不足恃；利用众人之势力的人，天下太小不足其用事。谋划不可为的形势，而不遵循道理之数，即使是神圣之人，也不能成功。故圣人做事，没有不凭借其资质而行动的。有一定功劳的人就处于一定的地位，有一定才能的人就服膺（铭记在心，衷心信奉）一定的事物，力能胜其任，就不感觉到沉重；能力称其事，做起来就不感觉困难。圣人兼而使用其长处，所以“因其材而使用，没有不各尽其材的，因其能而使用，没有不各尽其能的。”

*老子说：所谓无为，不是说引之不来，推之不去，强迫而不应，有感而不动，凝固而不流，卷握而不舒展，而是说其私志不进入公道，嗜欲不阻碍正术，循理而举事，凭资质而建功立业，推求自然的形势，巧诈不得容纳，成事而自己不夸耀，立功而名声不显，就像渡水用舟，沙地用（畏东）（交通工具），泥地用朝，爬山用榻，夏季开渠冬季筑陂，因高为山，低下为池，都不是我的主观之所为啊。圣人不以身贱为耻辱，而以大道不行为罪恶；不忧虑生命的短暂，而忧虑百姓的穷困。所以总是虚静而无为，抱朴见素，不与万物相混杂。

*老子说：古代拥立帝王，并不是为了奉养其欲望啊。圣人即位，并不是用其安逸快乐自己的身体啊。而是因为天下之民以强凌弱，以众欺少，奸诈的欺骗愚蠢的，勇敢的侵犯胆小的。又因为胸怀智慧的不用其相互教导，积累财富的不用其相互分配，所以才立天子以便整齐划一他们。因为一人之明见，不能遍照于海内，所以又立三公九卿以为天

子的辅助；因为边远地区不同风俗习惯的民族和国家，不能蒙受君王的恩泽，所以立诸侯用以教诲他们。因此天地及春夏秋冬四时没有不应和的。百官没有失职的事，国家没有关爱不到的地方；所以寒冷有衣穿饥饿有饭吃，赡养老弱病残，劳倦得以休养，无不各得其所啊。神农为民而容貌憔悴，唐尧为政而清癯消瘦，虞舜为治国而脸色黧黑，大禹治水而手掌脚掌布满老茧，伊尹背鼎而求见商汤，吕望不以自卑鼓刀而入周朝，百里奚有辗转被买卖的遭遇，管仲曾被鲁人绑缚，孔子汲汲行道很少在家吃饭故烟囱不黑，墨子来去匆匆坐席不及暖即离开，这些人有此遭遇仍不屈不挠，孜孜以求，并终成大业，并不是因为他们贪恋俸禄和爵位，而是为了追求真理，为万民兴起天下的利益，除掉万民的祸害啊。上至天子，下至百姓，四体不勤，不付出辛苦和劳动，不恳心竭虑痛苦地思考，对于万事却想求圆满，还从来没有听说过啊。

*老子说：所谓的天子，是秉赋自然之道而立于天下的。立于天下之道，就在于必须执道守静保真，返归根本之道而无为，虚静无怀，隐隐约约没有界限，邈远而无限不可止息，视之无形状，听之无声音，这就叫大道之永恒。 *老子说：道这个东西，体会其圆而效法其方，背阴而抱阳左柔而右刚，踏幽远而载明亮，得道之根本，便可应用无尽这就叫神明。天圆而无边际，故不可观察其形状，地方而无涯际，故不能窥见其门径。天化成万物而没有形状，地生长万物而没有限量。万物有尽的时候，只有道没有穷尽的时候。之所以无穷无尽，是因为它没有永恒的形式可言啊，运动无穷，就像日月的运行，就好比是春秋的代谢，日月昼夜终而复始，明而又暗。有形又无形，所以功业可成，支配万物而不被万物所支配，所以长胜而不穷。庙战者可为帝，神化者可为王。庙战者取法天道，神化者明鉴四时。修养政事于国内，而远方之民亦被怀其德；不战而胜，而诸侯归服。古代的得道之人，虚静而法效天地，行动而顺遂日月，喜怒取法四时，号令好比雷霆，声气不违八风，屈伸不悖五度。顺应百姓的欲望，利用人民的力量，为他们去残除害。同利者可相死，同情者可相成，同行者可相助，为已而动，就引发了天下的争斗。所以善于用兵的人，用兵的目的就在于用兵，在于师出有名；不善于用兵的人，用兵只是为了满足自己的利益。师出有名，为了人民的利益而用兵，则天下所有的人力物力没有不可用的；用兵只是为了满足自己的利益，则没有一个人可以利用。九下德

*老子说：治身，最好的方法是养护精神，其次是养护形体。神清意平，人体的肢节才能都得到安宁，这是养生的根本。使身体肥胖，吃的既饱又好，满足嗜欲，则是养生的末端。治国之道，最好的方法是以道德进行教化，使人民归返于自然，其次是修正刑罚奖赏之法。人民相互谦让而争处卑下，财货利益相互谦让力争少得，事情力役争着去劳作，逐渐为人君所感化而变好，不知其所以然，这是治国的根本。以奖赏利益的方法勉励向善，人民畏惧刑罚而不敢为非作歹，法令修正于人君，百姓服从于下，这是治国的末端。上世推举治国的根本，而下世则专事治国的末端。 *老子说：圣明之君主不是每世每代都能出现的，贤臣则一万个人中也难以挑选出一个，也不是每世每代都能出现的圣明之君主，再去求得一万个人中也难以挑选出一个的贤臣，实在是太困难了，这也就是至治之世一千年也出现不了一个的原因。霸王之功业也不是每世每代都可确立的，顺其善意，防其邪心，与人民同出于一道，则人民就会变得善良，风俗也会变得美好起来。圣人之所以珍贵，并不是珍贵他因罪而作刑，而是珍贵他知道乱世产生的原因。如果开启奸邪之源，放纵邪恶淫佚，之后再去绳之以法，处以刑罚，即使是杀尽天下所有的百姓，也终于禁止不了奸邪。 *老子说：身处江海之上隐居遁世，心却在魏阙（宫门外之阙门）之下向往着荣华，如此就贵生，贵生就轻利了，不因为利而害生。如若不能自胜，就放纵它，则无害于神，宁神以保生。不能自胜，不能自己控制自己，心不能支配气，强制不放纵，这就叫再伤，再伤之人自然夭折，不可与高寿相齐类。所以说：“知道谐和的道理就叫作得到了常道，知道了常道就叫作聪明。贪生纵欲就是灾殃，欲望支配了气就逞强，知道了这些就叫符合于道了。”用其光照，就可复返其明亮，做到身隐而心不贪恋。

*老子说：天下最容易的事莫过于行善，天下最难的事莫过于不行善。所谓的行善最容易，只要虚静无为，适情而动，辞却多余的事物，拒绝诱惑，遵循性命之理保全天真，不改变自己的本性就可以了，所以说行善容易。所谓的不行善最困难，在于其用武力杀死君主夺取权位，矫情奸诈，躁动不静而多欲望，这类行动都不是人的本性，所以说行不善太难了。现在的大祸患，都是由贪得无厌、贪心无限所产生的，所以利与害相交之地，祸与福相生之际，不可以不明察啊。圣人是没有欲望的，所以无需躲避什么。有些事情想要得到，恰好却失去了它；有些事情想要躲避，恰好却又得到了它，灾祸和幸福也是如此。心志有所欲望，就会忘记其所作所为了。因此圣人审察动与静的变化，适合取舍之度，理正好憎之情，调和喜怒之节。动静适宜即祸患不侵入，取合适度即罪行不加身，理正好憎即忧患不近前，调和喜怒即怨恨不相犯。体道之人，不随便获得，不避让灾祸，其有不弃，并非其有不制，常满而不溢，常虚而易赡，因此自当以道术度量，即吃饭充饥，穿衣御寒，足以温饱。七尺之躯，没有道术度量，而以自求尊贵，即使是君主之

势力，也不足以使其愉快，即使是天下的财富，也不足以使其欢乐。所以圣人心平志平，精神内守，万物不能迷惑。 *老子说：“战胜别人是有力量，战胜自己才是坚强。”能够坚强的人，必定是利用别人的力量，能利用别人的力量的人，必定是得到了人心，能获得人心的人，必定是自有所得之人。没有得到了自己而失去了别人的人，也没有失去了自己而能得到别人的人。所以为治的根本，致力于安定人民；安民之根本，在于满足财用；足用之根本，在于不夺农时；不夺时之根本，在于简省事物；省事之根本，在于节约财用；节用之根本，在于去除骄奢淫欲；去除骄奢淫欲之根本，在于虚静无为。所以知道本性的人，不追求性的有为；知道本命的人，不忧患命的无为。眼以五色为喜悦，口以滋味为肥美，耳以五声为淫乐，七窍相争，以伤害于一性。日复一日招引邪欲穷尽其性和，自身尚且不能治，又以什么来治理天下呢？所谓得天下者，并不是说其履势位，称尊号，而是说其能运用天下的人心，得到了天下的力量。有君王之名，没有一人称誉他，这就丧失了天下啊。所以夏桀和商纣王之所以被灭亡，并非是因为商汤和周武王放逐他们所致，而是因为他们失去了民心，丧失了天下，商汤和周武王用天下的力量才取而代之的。所以天下得道，四夷亦为之坚守；天子失道，诸侯为之坚守。诸侯得道，四境亦为之坚守，诸侯失道，左右近臣为之坚守。所以没有凭藉其就不能夺取我的势位和尊号，凭借着我自己得民心而不可夺取啊。推行失去民心之道，却又非议篡夺权位杀死君主的行为，是无益于其持有天下的。

*老子说：善于治理国家的人，不改变旧有的东西，不改变固有的规律。发怒而用兵是违背道德的，兵这个东西是凶恶不祥之器，争斗是人民所以动乱的原因。兵谋违背道德，好用凶恶不祥之器，来治理人民的动乱，可以说是到了违背的顶点啊。不加祸于人就不能祸及自己，所以，不如摧毁凶锐之器，和解其纷争，与天下万物和光同尘。人之本性，都认为自己好而嫉妒不如别人，认为自己好则争强好胜之心就产生，嫉妒不如别人怨恨争斗就产生。怨恨争斗就会使心意迷乱而逆气，所以古代圣明的君主退却争斗怨恨，争斗怨恨不产生就会使心意得治而气顺。所以说：“不标榜贤能，使人民不争求功名。”

*老子说：治物的时候，不用物用和；治和的时候，不用和用人；治人的时候，不用人用君；治君的时候，不用君用欲；治欲的时候，不用欲用性；治性的时候，不用性用德；治德的时候，不用德用道。用道来衡量人的本性，则本性就不邪恶污浊，长久地浸淫于外物就会忘记其本性，忘记其本性就合于他性了。衣食和礼俗，不是人的本性，是本性之所接受的东西，所以人性欲平静，嗜欲和爱好就伤害它，只有体道之人能够放弃外物返回到性的根本上来。以道自鉴，保持心性的平静，万物的性素就无所染污；不能以道自鉴，心性的平静遭到破坏，则物来迷乱举动失正。放纵欲望丧失本性，举动失正，用其来治性就丧失自身，用其来治国就引发动乱，所以不体道的人，就不能返归本性。古代的圣人得到自己的本性，其身正，故令行禁止，大凡举事者，必须先平意清神，神清意平，事物才能平正。听言于是非之间，目淫于彩色之中，而想要使事物平正就困难了，因此要以虚无为珍贵。水激就起波纹，气乱就智昏，昏智不可以为正，波纹不可以为平。所以圣明之王执道，以其来治理事物的情性。道这个东西，对于天下来说是至为珍贵和没有偏颇、无所厚薄的，圣明之王托承了道对于天下没有偏颇、无所厚薄的特点，所以能号令天下的百姓，顺正天下的万物。

*老子说：阴阳二气陶冶万物，都是凭借中和之气而产生。君主和百姓离心，中和之气就上升，君臣不和，五谷就不成熟，春天萎缩秋天繁盛，冬天打雷夏天下霜，这都是邪气产生后所造成的恶果。天地之间，只国君主一人而已，独由君主一人来教化；六合之内，只有君主一人之身形。所以明鉴于本性的人，天地不能胁迫。审视于征验（证据；应验；证实）的人，怪物不能迷惑。圣人以近可以知远，以千差万别为一同。中和之气包裹天地、蒸彻上下的时候，礼义廉耻不设，万民没有互相侵陵欺骗残暴虐害之事，因为当时为至道之世，仅以道行，万民尚处在混沌状态之中。廉耻衰落，到了至世的末期，使用多多而财富寡少，尽力劳作而给养不足，人民贫苦忿争产生，因此以仁为贵。提倡兼爱以治理人民。人鄙不整齐，多结党营私，各推举与自己相好之人，胸怀机巧诈伪之心，因此以义为贵，以正其行为。男女群居，杂糅而无别，因此以礼为贵，以分别男女之尊卑。人的生命之情，淫乱过度而相互不能自己，就不和谐，因此以乐为贵，以乐能和心淡欲，并感化改变风俗。所以仁义礼乐这些东西，是用来抢救败世的，并不能通达正确的为治之道啊。果真能使神明安定于天下，心返归其本性，则人民没有情欲而性善；人民性善则天地阴阳覆载而包裹，就会财足而人赡，贪婪卑鄙忿争之心就不会产生了。不任用仁义，单独以道德正定天下，而人民就不会浸淫于色彩之中了，故德衰落然后掩饰仁义，和谐丧失然后协调声音，礼淫乱然后掩饰容止，所以知道了德，然后才知道仁义不足以推行，知道了仁义，然后才知道礼乐之不足修养。

*老子说：清静之治，谐和顺畅而空廓寂静，本质天真而简朴无华，闲静而不躁动，在内心合乎于道，在外践行而

于义齐同；其言语简要而遵循理数，其行动愉快而顺应性情，其心意和睦而无虚伪狡诈，其事物素朴而没有巧饰。不谋划开始，不算计结果，安定就留身，不安定就离身而去。于天地通体，与阴阳同精，与四时同一，于日月同明。人与道相合，任其白化，与道为人，故天地日月合明其德机巧诈伪不装载在心。因此天以德覆，地以乐载，四季不失次序，风雨不乱为残虐，日月清静而光亮，金木水火土五星不丧失其运行的轨迹，这就是清静无为所带来的光明。 *老子说：治世的职务容易执掌，当时的各种事情都容易做，其礼仪也同样容易推行，债务也容易偿还啊。因此人不能兼官，官不能兼事，士农工商四民，各有固定的居所，不互相杂处。所以农民之间聚居田野朝夕相处，从事于农耕生产，审四时察季节，互相谈论的都是春耕夏耨、秋收冬藏之事。士与士之间谈论的都是孝义仁爱等有关道德的行为；工民与工民谈论的都是有关技能的事；商民与商民谈论的都是有关获利多少的事。因此士民不失行，工民不生产粗制滥造的东西，农民不歉收庄稼，商民没有亏本的买卖，四民各安心其事业，不见异思迁。世界上的万事万物其形状和性质各不相同，人也是如此，根据不同人的不同特点，从事于他易于做的事而不乱。失去了所善长的职业就会变得贫贱无依，得到了所善长的职业就会变得富贵。具有先知和远见的人，是才能超群之人，而治世却不以此为标准来要求人民。博闻强识，能言善辩，这是才智过人之人，而圣明的君主却不以其为标准来要求下层的百姓。恃才贱物，高傲轻世，不与习俗同流，这是士人高傲的品行，而治世却不以此来教化人民。所以高不可及的人，不可以奉为作人的标准；那些行为不可及的人，不可以作为国家的习俗来提倡。因此，人才不能专用其一个方面的特长，亦不能以此来衡量所有的人，而用人的标准方法是可以传之于后世的。故国家治理得好可以将其交给愚人去持守，而军队亦可与其整治同一，不必等待如古代英俊之才那样的人出现，只要因人之所长，量人之所能而兼用之，就可以了。末世的法律，以高标准来要求，达不到标准的便治罪；以沉重来要求，力不能胜任的便会受到刑罚；因为艰难而不敢做的人便遭到诛杀。人民困窘于这三项要求，就巧饰才智而欺诈君主，触犯邪佞而做危险之事，虽然有峻法严刑，也不能禁绝奸诈。野兽到了没有退路的时候便要反抗，鸟到了没有退路的时候就会用嘴啄人，人到了没有退路的时候就奸诈，说的就是这个意思啊。

*老子说：雷霆之声可以为钟鼓所仿效，风雨之变可以为音律所表现。大而可见的东西可以得到并测量，清楚而可见的东西可以得到并观察，声音可以听到的可以得到并调和，颜色可观察的可以得到并分而别之。大到极至的东西，天地不能包容；微小到极至的东西，神明不能领会。至于建律历，别五色，分清浊，尝甘苦，道就分散而为万物了。立仁义，修道乐，德就离散而为诈伪了。人民巧饰才智以惊动愚蠢，设奸诈以欺骗君主，天下有能持守它的，而未能有把它治理好的人。智能越多，而德愈加邪佞。因此至人抱道守德。至人之治，虚无寂寞，不见其欲望，心与神处，形与本性协调，平静而体德，行动而与理通，循自然之道，遵不得之理。漠然无为而天下谐和，淡然无欲而人民自然素朴，不忿争而财货足够施与，施与的人不以有德自居，接受的人不必推让，德返归而至，而不必恩惠它。不说话不辩论，处无道之道，如此有的人就会通达于道了，称之为天府。取用它不减少，酌取它而不竭，不知道它从什么地方来，称之为摇光（北斗的第七星）。摇光，是供给万物生长的资粮。

*老子说：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，为日月星辰，雷霆风雨；地之平，为水火金木土；人之情，为思虑聪明喜怒。所以关闭耳目心口四关，停止五遁，就与道沦为一体了。五遁：五种逸乐。指沉湎于金（如器物之用）、木（如宫室之盛）、水（如泛舟之乐）、火（如烹调之美）、土（如楼台之高）五种物质享受。遁，逸也。神明藏于无形之中，精气返归于天真。目明而不以其视物，耳聪而不以其倾听，口巧而不以其说话，心通顺而不以其思虑。抛弃一切而处无为，知识丰富而不矜夸，顺遂本性之情，而巧诈就不能伤害。精气存在于目其视力就清楚，存在于耳其听力就聪明，留存于口其言语就得当，集汇于心其思虑就顺通。所以关闭了四关，就可以终身无患了，四肢及九窍（耳、目、口、鼻及尿道、肛门之九孔）不死不生、不废不用，这就叫真人。大地生财，最根本的不过于五行的运功，土与金木水火杂以生万物，圣人能节制五行，就为治而不迷乱。

*老子说：衡秤对于左右两边，都没有轻重的私念，所以可以为平；准绳对于内外，都没有曲直的私念，所以可以为正；入主对于法律，没有好憎的私念，所以可以命令天下。德无所立，怨无所藏，这就是抱道而合于人心，所以为治之人，知道不将自己的主观意志强加于内。水势逆流而劲疾就伤船，用木打击车轴就会折断。不怨木石而怪罪工巧者拙劣，显然是智力出了问题。所以道有智就乱，德有心就邪恶，心意有机智就眩昏。权力和准则，要固定不变，永远保持一致而不偏邪，横行而未流散。日日奉行它，万世传承它，以无为为准则应用它。道，就是无为而无不为。百王用之，万世传之，是不易的天道。

*老子说：人言说：国家有灭亡而世上却没有灭亡的道，人有穷尽而理却没有不通的时候，所以无为是道的根本。

得到了道的根本，就会体用而无穷，所以不因循道理之规律，而专任一己之能，其离穷困也就不远了。人君足不出户就了解天下的原因，在于它因物而识物，因人以知人。所以积累所有的力量来共举一物，就没有不胜任的；汇集大家的智慧来做事，就没有不成功的。千人事农则丰衣足食，万人事工则没有废物，工民没有邪技，士没有兼官，各司其职，不得相互干扰，人人都各得其所，万物都得以安置，因此器械不坏，职事不怠慢。债少容易偿还，职少容易司守，任务轻容易勉励。人君操守约简寡少的职分，臣下效劳易做之功，因此君臣总也不相厌恶。

*老子说：为帝的人体会太一，为王的人取法阴阳，为霸的人效仿四时，为君的人使用六律。体会太一的，也即为帝之人，明鉴于天地之情，通达于道德，聪明照于日月，精神通于万物，动静与阴阳谐调，喜怒与四时相合，万物受其荫庇皆得教导，博爱熙洽而与爱憎无私念，就连能飞行和蠕动的小虫，都没有不仰仗其德而生的德流布于远方之外，名声传于后世永被称颂。取法阴阳的，也即为王之人，秉承天地之间的和气，德与天地相高下，光明与日月并照，精神与鬼神一齐灵验，头戴圆天足履方地，人立天地之间，中规中矩，时时不忘以表率和准则要求自我，在内能修治自身，在外能获得人心，发号施令，天下如被风一样的顺从。效仿四时的，也即为霸之人，知道春生夏长，秋收冬藏，取舍有标准，出入有限量，喜怒与刚柔，不离道理，柔弱而不坚脆，刚强而不折断，宽容而不放纵，收缩而无悖乱，从容自得无为而听从自然安排，以养育万物。其德能含括愚蠢客纳不肖之人，对天下之物一视同仁，没有偏爱。使用六律的，也即为君之人，生之与杀，赏之与罚，给之与夺，除此以外便没有道了；故其以生杀、赏罚、给夺为道。讨伐动乱禁止残暴，推举贤良，废除不肖，匡正奸邪以为公正，铲除危险以为太平，矫正弯曲以为正直，明察于施舍，开启和阻塞，亦即导民和阻民之道，在于利用时机和把握形势，以使万民之心归附，非此则不可。为帝的人如果不体太一而体会阴阳，那就会止息了；为王的人如果不法阴阳而取法四时，那就会削弱了；为霸的人不效仿四时而使用六律，那就会受辱了；为君的人丧失了准绳，就会使功业遭废。所以以小智而推行大道就阻塞而不亲近，以大智而推行小道就狭隘而不容纳。为帝的人失道而后为德，为王的人失德以后求仁，为霸的人失仁以后为义，为君的人失义以后求礼。大者立则小者全在，亦即有道则德仁义礼俱存；小者立则大者必失，亦即仁义礼得立，则道巳丧失。所以，只有大小不失其体，才能为治。

*老子说：土地广大人民众多，这并不足以为强大；铠甲坚固兵器锐利，同样不足以赖之取胜；城墙高大墙体宽深，也不可以固守；严刑苛杀，不足以立威信。推行存国之政、行文德的人，国家虽小亦必能生存；推行亡国之政、好用兵之人，国家虽大亦必然灭亡。所以善于坚守的无需防御，善于作战的无需战斗，利用时势，顺应民愿，而天下威服。故善于为政者，积累德；善于用兵者，蓄藏怒；积累德而人民可用，蓄藏怒而威信可立。所以积累的德越深厚，则归服权势的人越多；施与的德越广博，则制服于威信的人越广，广泛则我强而敌弱。善于用兵者，先使敌人变弱而后再与之战斗，故可取得事半功倍之效。千乘之国虽小，但如果推行德政，就可以称王；万乘之国虽大，但如果为政者好用兵，就必然灭亡。仁义之师先自胜而后交战；衰败之师先交战而后求得胜利，这就是不明白道之理数啊。十上仁 *老子说：君子之道，清静用以修身，俭约用以养生。清静下民便不被侵扰，下民不被侵扰便没有怨恨。下民被侵扰政事就混乱，下民有怨恨就说明德薄而不厚。政事混乱有贤能的人就不为之谋划，德薄而不厚勇敢的人就不会为之去死。昏庸无道的君主却不是这样，一日据有了天下之富，便处一主之权势，竭尽百姓的力量，以供养自己的视听之欲望，心志专注于亭台楼阁、沟池苑囿、猛兽珍怪；贫民饥饿，而虎狼之兽却都厌倦了牛羊犬猪之类家畜的血肉；百姓寒冷交迫，而官室之内却穿着华丽的绸缎。所以人主蓄养这些无用之物，而天下的百姓就会不安其生命了。

*老子说：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以包容，非公平无以裁决。集中全天下的眼睛看视，全天下的耳朵倾听，用全天下的心去思考，用全天下的力量去抗争，所以号令能够贯彻到底，而臣情得以上达；百官条理通达各司其职，群臣归心于人君。辐凑，形容人或物聚集像车辐集中于车毂一样。人君高兴不行赏赐，愤怒不行罪诛，法令昭著而不苛烦，耳目聪明而不昏昧，善与不善之情，每日陈述于面前而不迎，故有贤能的人都能尽其智慧，不才的人竭尽其力量，近者安其性命，远者怀归其德，这就是掌握了用人之道。乘车的不用付出辛劳就能到达千里之外，坐船的人不用游水就可渡过大江大海。假如他人的话是正确的，即使是商人樵夫之类的人也不可放弃；假如他人的话是错误的，即使是人君卿相之类的人也不可利用。是非之所在，不可以贵贱尊卑来评定啊。其计可用，就不论其位置的尊卑；其言可行，就不要求其能言善辩。昏暗无道的君主，却不是如此，群臣竭诚效忠，希望自己能被重用。但君主却亲近惯用奸邪之人，这样，贤能的人不得进见；疏远卑贱之人，竭力尽忠之人就不能上达于朝廷。对于讲话的人，必穷究其言辞；对于劝谏的人，必加罪名而杀之。这样的话，还想要安定海内，抚恤四方，离开聪明的想法实在是太远了，无异于南辕而北辙zhe。

*老子说：能够珍贵生命的人，虽然富贵但却不因给养而伤害身体，虽然贫贱但却不因利而累及身体。现在继承了其先祖遗爵的人，必定不轻易失去它；而生命之所由来很久了，轻易地失去它，难道不是太迷惑了吗！所以，只有把天下看轻，把自己看重的人，才可以把天下的重任担当起来；只有把天下看轻，爱自己胜过天下的人，才可以把天下的重任交付给他。文子问什么是治国的根本，老子回答说：根本在于治身，身治而国家混乱的还从来没听说过，身乱而国家治理得好的从来没有过。所以说：“能自身贯彻这一原则的，他的德才是真诚的。”道这个东西之所以最为微妙，就在于父不能以其教子，子也不能受之于父，故“道，可以说得出来的，就不是永恒存在的道；名称，可以叫得出来的，就不是永恒存在的名称。”文子问：什么样的德行才能使人民亲近其君主？

*老子说：按时使用民力并恭敬谨慎，战战兢兢，如I临深渊，如履薄冰，不可掉以轻心。天地之间，善的东西我就积累，不善的东西就是我的仇人。过去夏商两朝的大臣，反过来仇恨夏桀和商纣王，而去臣服商汤和周武王；宿沙氏之民，自己去攻击自己的君主，而去归附神农氏，原因就在于夏桀和商纣王以及宿沙氏之君残暴无德。所以说：“别人所害怕的，就不能不害怕啊。”老子日：治理大国，不可以小道；国土主管大，制度不可以狭窄；处于高位者，政事不可以繁多；人民众多，政教不可以苛刻。政事繁多就难以治理好，法律苛刻就难以推行，所求太多就难以满足。一寸一寸地量，量到一丈时就必然有差错；一铢一铢地称，称到一石时必然过量；但如果直接用石和丈来称量，方法简便且误差很小。大器直接称量容易操作简单准确，小器一点点地量事烦而难以达到准确，事倍而功半。所以无益于治，而有益于乱的事，圣人不做；无益于利用，而有益于浪费的事，智者不做。因此功业不厌恶简易，政事不厌恶节省，追求不厌恶寡少功业简易容易成功，政事节省容易治理，追求寡少容易满足信任众人大功就可告成。所以于小处治理就伤害义，以小义治理就破坏了道，小道必然不通于治，通达必须简要。黄河因为弯曲而长故能致远，泰山因为缓延的斜坡故能高峻，道因为悠闲自得故能神化。精通于一项技能，明白一件事情，观察一种能力，仅可以应对一个方面的问题，而不可以应对全面的问题。在调音的时候，小弦急促，大弦缓慢；在立事的时候，卑贱者辛劳，高贵者安逸。道之言说，芒芒昧昧（模糊不清，难以辨识），因天之威，与天同气。与道同气者可以为帝，与道同义者可以为王，与道同功者可以为霸，无一者同与道的就危亡了。所以不言而信，不施而仁，不怒而威，这就是与天同心而感化万物的人。施与而后仁，话说而后有信，发怒而后有威，这是精诚感化的人。施与而后不仁，话说而后无信，发怒而后不威，这是表面感化的人。所以有道以后再去治理天下，法令虽少，也足以治理得好；无道而去治理天下，法令虽多，也足以混乱。故为治在于道，而不在于法令的多少。

*老子说：鲸鱼离开了水，便为蝼蛄和蚂蚁所制约；人君舍弃了为君之道，而与臣下争事，便为有司（官吏）所制约。仰仗君位自己为所欲为，司职的大臣们就随顺其欲望所好用来取媚于人君，臣下隐藏智慧而不用，反以小事专擅其君。做人君的，不任能臣而喜欢自己独断，则智慧日见穷尽而自负其责；对臣下没有方法可用，束手而无策，就不能治理好国家；行动与君位不符，举措失常，就不能执掌成法和行使君命。智慧不足以治理国家，威信不足以执行刑罚，那么就没有什么东西可以用来与天下相互配合了。喜怒之情表现于心，嗜欲之情流露于外，则守职的大臣们就放弃了正直而曲意迎合人君，官吏枉法成风，赏赐与功劳不符，诛杀无辜，就会使上下离心离德。君臣相互怨恨，百官冗rong乱（繁杂）而才智不能释放，非誉萌生而得不到公正的裁决，不是自己的过失而反过来却自责于自己，这样，则人主越辛劳，人臣越安逸，这就同代替手艺高超的木工砍木头一样，“代替手艺高超的木工砍木头的人，很少有不砍伤自己手的啊”。与马竞跑，累断了筋骨你也赶不上它，而上车把握缰绳御马，即便把马累死在衡下，你自己却安然而无恙。伯乐相马，王良御车，明主乘之，不费驾御和观察之辛劳而能使车、马到达千里之外，原因就在于伯乐和王良善于相马、善于驾御马车，知道并善于利用马和车的特点，人君也是如此，必须善于借助和利用别人的资质特点。人君之道，无为就有所守，举事建制而没有私好；有为就遭非议，有私好就会有人奉承你，遭非议权力便被削弱，有人奉承便难逃诱惑。喜欢自己多事而被别人所控制的人，是不能执掌国家的，故“善于建立的坚固不可拔取”，说的是无形无状之中的建立。只有与自己相化合的人，才可以战胜万物，制约万物而不被万物所制约。内心的欲望不释放叫做扃（从外面关门的闩、钩等；上闩，关门），外物的诱惑不入于心叫做闭。内外扃闭，何事不得节制，外内闭扃，何事得不成功！所以，只有不利用，不作为，才能有利用，有作为，亦即不用才能有用，无为而无不为。说不夸耀之言，行无为之事，就其名而求其实，就其言而督其行，考察是否名实相符，权力由官吏行使。以不知无为为君道，以虚静不烦刻为目标。如此，则百官之事务，就各有所稽考了。

*老子说：食物是人民的根本，人民是国家的基础，所以为人君者，上应天时之动，下尽地理之利，中间取用人力。因此众生得以生长，万物得以繁殖，春季砍木伐枯萎耕种土地，夏季收获百果之实，秋季积蓄蔬菜粮食，冬季拾取柴

草，用来作为人民生活的资产，出生的没有无用之人，死后没有弃尸都得安葬。先王的法令，不偷袭捕取兽群和正在成长中的禽兽，不把池水淘光而捕鱼，不放火烧林而猎取野兽。豺未祭兽，时未到深秋，野外不得放置捕兽网；獭未祭鱼，时未到正月，不得下网捕鱼；鹰隼未击，时未到立秋，不得在高地上张设捕鸟网；祭兽：豺于深秋之际，多捕杀它兽以备冬，陈于穴的四周，有似人之陈物而祭，因称之为“祭兽”。这里是指到了深秋禽兽的繁殖期已过，小兽已长大，到了猎捕的季节。草木未落，秋季未到，人们不得携带砍割草木的工具进入山林；昆虫未冬眠，不可田火焚烧草木而田猎；哺乳和怀胎的野兽不杀，待母哺食的幼鸟和尚未孵化的鸟卵不取，鱼长不到一尺长不得网取，狗和猪不长到一周年不得宰食。因此万物的生长就像热气一样源源不断地涌现。先王之所以立规矩按时修养防备，是因为此乃富国利民之道。富国利民之道并非目见足行，想要使人民得利的欲望不忘于心中，则人民的给养就会齐备而应有尽有。 *老子说：古代的明君，对百姓的收取是有节制的，自己的物质生活有一定的限度，必须计算每年的收入而酌量收取，计量人民的积聚有多少，知道有余和不足的数量，然后决定收取和奉送。这样，就承受了天和地殖之德，而远离了饥寒的忧患。人君关心（惨怛，悲痛忧伤）人民，国家有饥民，则食不甘味，人民有受冻者，则冬不穿皮衣，与人民同苦同乐，天下就没有哀民。昏君却不是这样，收取民资不衡量民力，征收民财不计量其积聚的多少，正常的男耕女织之业不能得以供应人君的需求，劳力辛苦而财物不得，有早餐而无晚餐，朝不保夕，所以人君和百姓相互仇视。况且人之为生，一人跖耒（跖，踩；耒，原始的翻土工具）而耕种，力所能及不能超过十亩，中等田地的收获也不过四石左右，妻子和儿女及年迈的父母都仰仗这些粮食而生活，有的时候发生灾害之祸，就没有什么东西可供应人君的需求了，人君理应哀怜他们啊。贪主暴君却竭泽而渔，对人民的财产尽量搜刮，以用来满足其无穷的欲望，这样百姓就承受不到天和地德了。

*老子说：天地阴阳之气，大不过冲和之气。所谓的冲和之气，可以调和阴阳，使日夜得以划分，所以万物在春分季节开始生长，在秋分季节成熟，生长与成熟，都必须得到冲和之气之精。故积聚阴气不能生长，积聚阳气不能生化，只有阴阳相互会合，才能成就冲和而孕育万物。因此圣人之道，宽容而畏惧，严厉而温和，柔弱而刚直，威猛而仁爱。太刚直就容易折断，太柔弱就容易弯卷，所以道正好处在刚直与柔弱之中间。准绳是用来丈量长短的，可以卷起而揣在怀中，取出使其伸长，可笔直而展开。长的时候不放横，短的时候不穷尽直而不刚，所以圣人取法准绳。推行恩惠就软弱，软弱就不威猛；推行严厉就威猛，威猛就不和平；推行仁爱就顺从，顺从就不用命令；推行刑罚就虐害，虐害就不亲爱，因此圣人以和为珍贵，珍视冲和之气。

*老子说：国家之所以存在，是因为得到了道；之所以灭亡，是因为道理阻塞啊。所以圣人可以从变化之中看出或存或亡的征兆。德有昌盛和衰亡，社会风气的好坏是其萌芽。所以掌握了存国之道的人，国家虽小但必能强大；有亡国征兆的，虽然一时立国但终究必败。国家将要灭亡，虽然是大国亦不足为恃，得道而行，虽是小国也不可轻视。所以国家不在于大小，得道就会存在，失道就会灭亡。所以乱国的君主，专心于土地的广大，而不专心于仁义；专心于高位，而不修养道德。这是舍弃其所以立国的根本，而在成就所以亡国之道啊。如果在天上惑乱日月星三光之明，在下面丧失了万民之心，那谁还不能继承君主之位呢？所以善于审察自身的人，不去责备别人，把责任推给他人。古代那些为君的人，深入而行的叫做道德，浅行的叫做仁义，薄行的叫做礼智，此六者，是国家的法度。深入推行道德仁义礼智就厚得福，肤浅的推行就薄得福，完全推行它们就会使天下归服。上古修养道德就可匡正天下，修养仁义就可匡正一国，修养礼智就可匡正一乡。德之深厚者力量大，德之寡薄者力量小。所以君位不因为雄武得立，不因为坚强得胜，不因为贪婪争逐得获。能够立于君位在于天下推举自己，胜在天下的自然归服，获在天下的给予，不在于自我谋取。所以退藏就能够得以被立，柔弱就能获胜，仁义就可得到天下。不与人争就没有人与你争，所以道在天下，就像江海一样，江海之所以能够为百川之王，就因其善处于下，不与它物相争，道也是如此，不在于自我的谋取，而在于自然的归附。自然之道，不可作为，不可执着，反之必定失败，要想治理天下并有所作为，这是一定不能达到目的的。天下这个奇怪的东西，是不能强占的，是不可勉强治理的，谁强占，谁勉强治理，谁就会使天下离心，把天下治理得混乱，谁把持，谁就会把天下丧失。名声是不可以刻意追求而获得的，得到它在于天下的酉姓送给你，送给你的人就会归服你，天下百姓所归服的，就在于有德。所以说具有上德的人整个天下都归服你，具有上仁的人海内归服你，具有上义的人一国归服你，具有上礼的人一乡归服你，没有这四者，人民是不会归服的啊。不归服而用兵强迫归服，这就是危亡之道了。所以说：“兵器是不吉利的东西，只有不得已时才使用它。”杀死杀伤了太多的人，胜利了也不是什么美事。所以说：“交战过的地方，战场如长满了荆棘的墓地，战争杀死杀伤太多，以哀痛的心情参加，打了胜仗也要依照丧礼的仪式去处理。”因此君子专心修养于道德，不重视用兵，不以用兵为贵。文子问仁义礼为什么比道德薄，

层次低于道德，老子回答说：修养仁的，必定用哀痛和欢乐来辩论修养它的好处；喜欢义的，必定用收受和给与来阐明喜欢它的好处。四海之内，哀痛和欢乐不能普遍，竭尽府库内的有所财货，也不足以供养万民。所以喜欢才智不如修养道而推行德，顺应天地的自然之性，万物便自然各得其所而天下万民自然会给养充足。仁义也就依附而存在了。“因此大丈夫立身淳厚，不居于浇薄”。礼，是哀痛和欢乐、收受和给与的实际节制及修饰文字；仁，是恩惠的证验。所以礼是根据人情而制定的，礼不超过人情的实际，仁不能超过恩惠，悲哀出于情，送死称于仁。养生不强人所不能及，也不要绝断人所必需的，而在于度量适宜，这样非誉就没有缘由产生了。所以控制欢乐足以欢喜，而不超过和，明白了死与生的分别，也就通晓了奢侈与节俭的适度标准。末世却不是这样，言行相背，情貌相反，礼巧饰以烦多，乐搅扰以淫乱，风俗沉溺于世故，非誉聚集于朝廷，所以道德修养达到最高境界的人被废而不用。与骏马竞跑，人不可能胜过骏马；人坐在车上，骏马就战胜不了人。所以善于利用道的人，利用他人的资质以建功立业，以人之力所能及，来完成自己做不了的事情。君主按时使用民力，人民就回报以财（时），君主以礼待其人民，人民就报之以死，所以有危亡之国就没有安定之君，有忧虑之主就没有欢乐之臣。德行超过其位的人就尊贵，俸禄超过其德行的人就凶险。德贵于不高，义索取的不多，不是因为有德而高贵的人，是窃取地位者；不是因为义而索取的人，是偷盗财物者。圣人安贫乐道，不因为欲望而伤害生命，不因为贪利而连累自己，所以不违背义而妄自谋取。古代的时候没有德行不能尊贵，没有能力不能做官，没有功劳不能赏赐，没有罪行不能诛杀。以礼为标准选取官吏，以义为标准辞退官吏；不随便进宫，也不妄自辞退。小人横行之世，选取有道德的人做官比登天还难，辞退官吏就好像使其跌入了深渊。说古代意在于非议现在啊，现在刚好是小人当道。相马嫌马瘦，选士嫌士贫，小猪肥胖只能杀掉吃肉，骨瘦如柴的人不能做官；岂不知马之优劣不在肥瘦，而在能否致远；士之好坏不在贫富，而在于能否胜任，以肥瘦相马，为相马之失，以贫富选官，为选士之过。君子审察于实际，不听信谗言。君主有过失而不劝谏，这就不是忠臣；劝谏而不听，就不是圣明的君主。人民陷于困厄痛苦之中而不忧虑，这就不是贤明的君主。所以保持个人的节操，为国难而死，这是人臣的天职啊；寒冷有衣穿，饥饿有饭吃，这是慈父之恩啊。君主对待臣下和人民，亦应如此以大事小叫做变人，以小犯大叫做逆天。开始虽能登天，但最后必跌入涤渊；爬得越高，跌得越惨。所以乡里按年龄对待，老弱和穷困的人不遭遗弃；朝廷根据爵位相处，尊卑有差别。因君以崇贵，因亲而敬老，因礼而尊长。出生就尊贵的人骄傲，出生就富贵的人奢侈，所以富贵不能用以明道而自我照鉴，而能不做坏事的人就很少了。学习不满足，这是所用来治身的；教导而不厌倦，这是所用来治民的。贤师良友舍之而去做坏事的人就很少了。知道贤的叫做智，爱戴贤的叫做仁，崇尚贤的叫做义，尊敬贤的叫做礼，喜欢贤的叫做乐。古代善于治理天下的人，无为而无不为，不治而天下无处不治，所以为天下容纳，能得到天下容纳，无为而有功业，不能得到天下容纳，动作必然凶险。能为天下容纳者，也即得道之人，“小心谨慎啊像严冬里踹水过江河，瞻前顾后啊像畏惧周围的邻居，矜持庄重啊像是去作客，流动不羁啊像冰冻融解，敦厚朴实啊像原初的木材混沌黯然啊像江河的浊流，空旷开阔啊像山壑空谷”。所谓小心谨慎啊像严冬里踹水过江河，是不敢行进啊；所谓瞻前顾后啊像畏惧周围邻居，是害怕自己受到伤害；所谓矜持庄重啊像是去作客，是谦虚恭敬啊；所谓流动不羁啊像冰冻融解，是不敢积累贮藏啊；所谓敦厚朴实啊像原初的木材，是不敢苟取成功啊；所谓混沌黯然啊像江河的浊流，是不敢清澈明亮啊；所谓空旷开阔啊像山壑空谷，是不敢盛满盈溢啊。所谓不敢行进者，是后退而不敢争先的人；所谓害怕自己受到伤害者，是坚守柔弱而不敢矜夸的人；所谓谦虚恭敬者，是自处卑下而尊敬别人的人；所谓不敢积累贮藏者，是自我损弊而不敢坚执的人；所谓不敢苟取成功者，是自我亏损而不敢自满的人；所谓不敢清澈明亮者，是处于混浊屈辱而不敢清新美好的人；所谓不敢盛满盈溢者，是发现不足而敢自为贤能的人。道这个东西，退后所以才能为先，坚守柔弱所以才能矜持，自处卑下所以才能高于别人，自我损弊所以才能坚实，自我亏损所以才能全盛，处于混浊屈辱所以才能清新美好，发现不足所以才能贤达，道这个东西是无为而无不为的。十一上义

*老子说：大凡是学者，都能够清楚于天和人的职分，通晓于治和乱的根本，并能使自己心意清静，明见其始终，返归于虚无之境，可谓是通达之人了。为治的根本，是推行仁义；为治的末端，是施行法度。人之养生护神是根本；不养生而养形则是末端。根本和末端是一体的，亦即神与形归一；两者皆爱，使神清形和、形神相济，便回归到了自然之性。先本后末，先养神后养形，就叫做君子；先末后本，先养形后养神，就叫做小人。法度的产生，是为了辅佐义的推行。重视法而抛弃义，这是贵重帽子和鞋子，却不知道帽子是戴在头上，鞋子是穿在脚上的，重法弃义即有似于此，无异为本末倒置。仁义是广大而崇高的。不增加其厚度和扩张其广大的，必然损毁，不增大坚固其基础而只增加其崇高的，必然倾覆。所以不用大而结实的栋梁，就不能承重，房屋中的栋梁是最能承重的，治国第一要务则在于

施德。人主有人民，就像城之有城基、树木皆有根；根深则树木坚固，城基厚，亦即人民拥护，这样入主才能安心。所以做事不以道德为本，不可以为常道和准则；说话不合于先王之言的，不可以修养道。巧说虽然能成就一种德行，但这仅是权宜之计，不足以成事，并不是天下通行之道啊。

*老子说：治人之道，恐怕就像造父驾御四马拉的车子啊。协调驾车四马的缰绳和嚼子，使其整齐划一，在心中掌握缰绳和嚼子的舒缓和紧急，在内得于自己的随心所欲，在外遂顺于马的习性和特点。所以能取道而致远，不费力气，进退都得心应手，莫不符合自己的心意，这是真正地掌握了驾御的规律啊。现在那些执掌权势的人，是人主的车子；大臣们则是入主的拉车之马。人主身体不可离开车子的安适，手不可失却驾御驷马的缰绳和嚼子，亦即大臣之心。所以驷马不协调，造父也不能取道上路而疾驰；君臣不和谐，即使是圣人也不能治理好国家。用道来驾御臣下，即使是中才亦能人尽其力；明确职分给他们看，奸邪就可止而不生。事物到来而仔细观察其变化，自身不乱别人才能得治。不用偶然的教化，而用自然之道，则行万事而不会有过失。

*老子说，凡是体道之人，都堵塞邪辟的通道，防忠于未然，不以自以为是为贵，而以不做越轨之事为贵。所以说：不要使人有可欲之念，没有可欲之念就没有追求；不要使人有可夺之心，没有可夺之心就没有争掠。这样就去除了人欲，而大道便通行于天下了。有余的人止于准则，不足的人努力追赶，所以天下就可以一齐了。放下职守而听信非誉，抛弃功劳而任用朋党，就会使怪巧之术盛行，守职者不能进用；民俗乱于国，功臣争于朝，所以入主有道则制人，无道则为人所制。

*老子说：治国有准则而以利民为根本，刑赏和教化如果以道为准则政令就会得到尊重。如果有利于民众，那就不必效法古人；如果有利于事情的圆满，那也不必顺从于民俗。所以圣人制定法令随时代的变化而变化，礼仪也随着时代的变化而变化。服饰器具，各以方便使用为原则；法律制度命令，因地因时而不同。所以改变古法不必遭到非议，而顺从民俗也不必过多赞誉。读先王之书，不如听其言；听其言，不如获得其所言说的根本之道；获得了其所言说的根本之道，也即言不能言的永恒之道。所以“道可以说得出来的，就不是永恒存在的道名字可以叫得出来的，就不是永恒存在的名字”。因此圣人对依据的由来称作道，对其作为称作事，道就像金石所做的钟磬之类的乐器一样，音律一旦调好就再也不能更改了。而事则像琴瑟一样，弹奏完一曲后，再弹下一曲时因曲节不同必定要改调。事亦必随时势的变化而变化。法制和礼乐这类东西，是治国的工具，而不是治国的根本方法。所以不可与寡闻陋见之士讨论至道的问题，这是因为其浸染于习俗的政教所束缚的原因啊。

*老子说：天下难道有永恒不变的法律吗！只要适合于世事符合于人伦，顺从于天道，祥和于鬼神，就可以算是正确的治理方法了。过去三皇没有制度法令而民众顺从，五帝有制度法令而没有刑罚，夏后氏不违背诺言，殷人用誓言去约束别人，周人靠盟约谋取天下，无为而治容易，有为而治就困难，到了约信盟誓时代，则刑戳chuo杀伐时代也就随之到来了。盛世的末期，人们忍受污垢而轻视耻辱，贪得无厌而寡廉鲜耻，所以法律制度和政令，研究民俗的厚薄而调节其轻重缓急，而一切的工具，则是因地而制宜。被礼法所制约的人，不可与其共同谋划大事；拘泥于礼法的人，不能够随时应变。必须有独立见解之明，独闻之聪资质的人，然后能够专道而行，行动而不离其宗。知道法律之所由来的人，就会随机应变；不知道圣道所由来的人，虽然暂时有所遵循但最终必乱。现在研究学问的人，继承先王的事业，抱守先王的典籍，墨守已成文的法律条文，想要用这些来治理天下，那就好像是用方榫sun与圆孔对接，两者必不相吻合，想要使其适宜真是太难了。使危亡之国继续存在，把乱世治理好，没有才智是不能办到的。说话做事必先称颂古代先王之道，即使是愚蠢之人最终也能胜任，所以无用之法，圣人不施行；无效之言，明主不听。文子问：法律是如何产生出来的呢？老子回答说：法律产生于义，义产生于大众适宜，是所以用来调合君臣父子兄弟夫妇等人际关系的，法律是根据这种人与人之间的关系，用强制的办法维护人道之际的合和，所以说法律产生于义，义为众人所遵奉。法律必然要合乎人心，这就是为治的切要啊。法律并不是从天上掉下来的，也不是从地下生出来的，而是发端肇始于人间，是人们根据人道之际的关系制定的，并反过来又由法律来强制约束人们自己。真正通达了法律的本质，不使法律本身混乱；知道法律的切要，不陷于疑惑当中；自己守法，不非议别人；自己未守法而遭到惩罚，也不责备于立法之人。约束普通百姓的法律条文同样可以约束君主，不能对下紧对上松；对老百姓有所禁止的，君主自己同样要执行，以法为正，先正自己才能去正别人，立法于百姓，而君主也必定要遵奉。所以君主制定了法律，首先自己要做守法护法的模范，因此君主自身受法律的约正，人民就会闻令而响应，天下无人不从。法律这个东西，是天下行动的准绳，是君主行事的标准。颁布法令，是处罚不守法之人。法律确定后，行为举止符合法律标准的要奖赏，背离法律标准的要处罚，即使是尊贵者老实守法也不要轻易奖赏，即使是卑贱者犯法也不要加重处罚。以法律为准绳，在法

律面前没有尊贵与卑贱之分。犯法的人，即使是有贤能的人也一定要惩罚；符合法律标准的人，即使是不孝之子也不要治罪。因此公道通行而私欲堵塞了。古代设置官吏，是用来禁止人民不要恣意妄为的；其拥立君主，是用来禁止官吏独断专行的。其所立的法律制度，是用来禁止君主恣意专断的。人不得放肆而妄为，则道理就战胜了一切，所以便归返回无为，无为而无不可治。所谓的无为，并不是说没有行动和举措，而是说人人都主动以法律修正自己。

*老子说：善于奖赏的人，奖赏所用的资财少，而勉励人们为善的多；善于刑罚的人，刑罚省却，而禁止了奸佞；善于给与的人，节约费用，而多施之以道德；善于获取的人，人民给与他的虽多，而没有怨恨。所以圣人根据人民的所喜欢以勉励为善，根据人民的所憎恶以禁奸佞。奖赏一人而天下之人皆来归附，惩罚一人而天下之人皆感到畏服。因此说最高的奖赏不需很多资财，犯罪的自当惩处，但重刑而不过度。圣人执行简要，而为治的功效却广大，说的就是这个道理。

*老子说：为臣之道，辩论事情处置得当，为事先倡导，坚守岗位而明确自己的职责，从而建立并成就功业，所以君臣持守的道不一样，君道无为，臣道有为，天下就可治理得好。君臣同守一道天下就会不治而混乱，君臣各得其所宜，处事得当，则上下关系就得以通畅协调了。故树枝不可大过树干，树梢不可比树根强大，这就是所说的轻重大小必须有所相互制约呀。据有威力和权势的人，所持有的东西要很少，所担任的责任却很大，所坚守的法度要简约，所控制的范围却很大。十围粗的巨木，支撑起千钧之屋的重量，正是发挥了它的力量，故势在必然；五寸长的门栓，却能控制门的开关，这是因为它正处在关键之处。百姓必须执行的命令，顺从者就使获利，违背者就惩罚，天下之人就没有不听从的了。必须顺从执行的法令，发布以后必须令行禁止，以当众显示君主的威力。君主行义，虽然不能使天下的人民都能获利，但是使一人获利而天下的人民就都归顺了；使用暴力，虽然不能使天下所有的人都受害，但仅伤害一人而天下的人民就都背叛他了。所以君主的举措以及废除和建立，不可不慎重对待啊。

*老子说：只有一寸长的地方是弯曲的，而一尺长的地方却是伸直的，很小的一段有弯曲，大段却是笔直的，人之大贤就是如此，所以圣人准此而行。现在人君评论臣下，不统计其大功，大略其行，而去追求其小善，这是失去贤才之道啊。所以人若有厚德，不问其小节；人有大誉，不挑剔其小毛病。人的情况莫无有所短的，成就其远大的谋略是正确的，虽然有小过，但也不足以为祸害。成就其远大的谋略是错误的，仅在乡里推行，也不足以称赞。所以谨小慎微的人不会成功，行为放纵的人不被民众所容纳，识大体的人不挑剔别人的小节，从大处着眼的人美名远扬，这才是评论臣下之道啊。

*老子说：自古到今，没有德行完备的人；所以君子不以尽善尽美去苛求于一人必须具备。方正而不损伤什么，有棱角而不划伤什么，正直而不放肆，豁达而不放纵，道德文武这些东西，不以尽善尽美苛求于人。用道自我修养，而不索取于别人，就容易偿还。用道自我修养，就没有病患了。即使是夏后氏的璜（半璧形的玉），也不能无瑕；即使是夜明珠，也不能没有污秽。但是天下之人仍以其为宝物，特别珍视它们，原因就是不因小的缺点而妨碍大处的美好。现在记住别人的短处，而忘记了其长处，如此还想求天下的贤能之才，很困难啊。一般人只知道地位卑下，身之轻贱，事之污辱，而不知其大略。所以论人之道，高贵的观其举止，富有的观其布施，贫穷的观其所不接受，卑贱的观其所不做什么。视其所处之难，以观察其勇敢的程度；用欢喜和快乐感动他，以观察其操守；把财货托付给他，以观察其仁义；用恐惧震动他，以观察其气节。这样，就获得了人心，得到了真才。

*老子说：卷屈的所以追求伸展，弯曲的所以追求笔直；弯曲一寸而伸直一尺，是小弯曲而大笔直，君子便准此而行。百川合流，不流注于大海者不能成为谷；趋行远方，不归善者不是君子。善言贵在可行，善行贵在仁义。君子的过失，就像日蚀和月蚀并不伤害日月之明一样，也不伤害君子的形象，所以有智谋的人不妄为，有胆量的人不妄杀，选择正确的方法去执行，按礼仪的要求去做事。所以事业成功足以仰仗，身死而名声足以称誉于后世。虽然有智谋和才能，也必须以仁义为根本而后才能施展。智谋与才能并行，圣人始终以仁义为准绳，符合仁义标准的就叫做君子，不符合仁义标准的就叫做小人。君子即使死亡，其名也不会泯灭；小人虽然得一时之势，但罪行却不可消除。左手拿着天下的地图，右手却割断脖子，即使是愚蠢的人也不会这样做，君子更不会这样做，因为其身体贵于天下啊。为君主和父母之难而死的人，视死如归，因为义重于他的身体。所以天下是大利，但和身体相比却为小；身体是重要的，但与仁义相比却为轻，这就是以仁义为准绳的人的选择啊。

*老子说：道德之伦理就像日月一样啊，即使在夷狄蛮貊边远地区的落后之邦，也不能改变其旨趣。取舍在于自己，非毁在于别人，能不能奉行在于自己，能不能通达则在于时机，事合于世即功成，物合于时即名立。因此建立功名之人，选择不同的时代而谨慎选择时机，时机到来的时候，短促而迫切，不容闪失。古代的周兵者，并不是贪得他国土

地和宝货，而是以其存亡国平乱世为民除害。贪婪多欲之人，残害天下，万民动乱不安，不能安居其所。有圣人愤然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，使浊变清，转危为安，故不得不中断一个朝代的运行。赤帝为火灾，所以黄帝擒住他不使其为害；共工为水害，所以颛顼诛杀他不使其为害。以道教化他们，以德引导他们，如果不听，就以权势统治他们；统治他们而不从，就以兵革制止他们。杀无罪之民，养不义之主，没有比这更大的灾难了；竭尽天下之财，满足一人之欲，没有比这更大的祸害了。放纵一人之欲，而长天下之患，这是天理所不容许的。所以拥立君主，是为了禁除暴乱。现在利用万民之力，却反过来残害万民，这是为虎添翼，恶上加恶，为什么不除掉他呢？养鱼的时候，必须除去水獭；养禽兽的时候，必须除去豺狼，又何况管理人民呢！因此兵革兴起的原因就在这里。

*老子说：治国之道，君主没有苛刻的法令，官吏没有乱治，士人没有诡诈的行为，工人没有过度的奇巧，事有专任而不扰乱，器物完备而不华饰。乱世却不是这样，行仁义之事的人相互抬举以显其高尚，行礼仪之事的人相互夸耀以掩其诡诈。车子极尽装饰打扮之能事，器物穷究于雕刻。商人争逐难得希罕之物以为宝，谤文毁人的人竞遂于杂乱琐事以应其急，凡事皆用似是而非或颠倒事实的言论进行辩论，长久的争论下去而得不到解决，无益于为治，却有利于为乱。工人沉醉于奇器淫巧之中而不能自拔，一件物品往往费时数年后才能完成。故神农氏治理天下的方法是：成年男子不耕种，天下有遭受饥荒的人；壮年妇女不织布，天下就有挨冻的人。所以神农氏身体力行亲自耕种，他的妻子也亲自织布，用来倡导天下之人都来耕织。人民受其引导，不以难得希罕之货为贵重，不重视无用之物，因此耕种的人如果不努力，不要强，就没有粮食可吃；织布的人不努力，就没有衣服可穿，有余或者不足，都是由其自己所决定。所以衣服和粮食富裕，奸佞邪辟就不能产生，安乐无事，天下和平，有智慧的人没有地方施展其计策，有勇力的人没有地方施展其威力。

*老子说：称霸天下之道，用谋略夺取它，用计策图谋它，怀义而后行动，不是为了图取存国，而是为了存续亡国。所以一旦听说敌国之君有残暴百姓的，就举兵而临其国境，用不义来问罪，用其过失来谴责他。大军进抵其郊外，命令军队的统帅说：不要砍伐树木，不要掘开坟墓，不要伤害庄稼，不要烧毁粮草，不要滥抓民工充当军役，不要收聚六畜。再发号施令说：“其国之君违背天地之道，侮辱鬼神，判决诉讼不平公，杀戳无辜，上天震怒要惩罚他，人民对他仇恨难忍。大军之来此，任务是废除不义而授与道德；有胆敢违逆天道、祸乱人民的贼人，必定身死而族灭。率领全家听从军令者，全家都享受俸禄；率领一里百姓听从军令者，将一里的人口和土地赏赐给他；率领一乡百姓听从军令者，封其为一乡之长；率领一县百姓响应的，封其为县侯。”攻克其国而不伤及其人民，废掉其君主而改变其国政，尊重其国德才出众之人，使那些贤良之士得以显名，赈济其孤寡，抚恤其贫穷，打开监狱放出被监禁之人，奖赏有功之人。百姓打开门欢迎大军之来，淘米备饭，唯恐大军不来。义兵到其境，不战而屈人之兵；不义之兵至，于尸横遍野，血流成河仍在所不顾，仍向前交战而不息。所以为争夺土地而战的人，不能成就其王业；为自己求取名声而战的人，不能建立其功业。用兵征讨强暴平定乱世，为天下除害的人，民众会帮助他；用兵为了满足自己贪求的人，民众就会离他而去。有了民众的帮助，虽然弱小但必能强大；民众离其而去，虽然强大但最终必然灭亡。

*老子说：上义的人，治国家，理境内，行仁义，布施德惠，立正法，堵邪道。群臣亲附，百姓和睦辑让，上下一心，君臣同力。诸侯服其威，四方怀其德，修养政事于庙堂之上，折冲于千里之外，发号施令而天下响应，这就是上义最好的结果。土地广大人民众多，人君贤将领良，国富而兵强，用信义约束上下，号令明确，两敌相对，没有短兵相接，于戈未动，而敌人已奔散逃亡，这是上义中次一级的结果。知道土地之所宜，熟悉险要之处的有利形势，清楚奇正的相互变化，明察军队行列之事，双方交战，白刃相接，流矢纷飞，车载死人，扶助伤员，流血千里，尸体遍布原野，这是上义中最差的结果了。兵之胜败全在于政治的得失，政治清明，百姓就亲附人君，兵力就强大；政治昏暗，百姓就背叛人君，兵力就弱小。仁义足以怀柔天下的人民，事业足以应付天下的急迫，选举足以赢得贤士之心，谋虑足以决定轻重的权变，这就是上义之道啊。

*老子说：国家所以强大是因为人民都能视死如归，人民之所以为国视死如归是为了舍生而取义，义所以能为人民所奉行。是因为人民畏惧它，因此用文字规定它，用武备整齐它，因此叫做必得民心，得民心而民必为其赴死。畏惧和大义并行，因此叫做必能强大。白刃交战，箭矢和石块如雨，而战士仍能奋勇争先杀敌是因为奖赏有信处罚明确。君主视百姓如子，百姓事君主如父；君主视百姓如弟，百姓事君主如兄。君主视百姓如子，必能称王于天下；百姓事君主如父，天下必能匡正。君主视百姓如弟，就必能为百姓之难而死；百姓事君主如兄，就必能为国难而亡；所以父子兄弟之敌，敌人就无法与之争斗。因此上义之君内修其政，以积累其德行，外堵塞于邪佞，以明察其形势，详审其劳逸程度，以了解其饥饱情况，战争的时间不长，战士都能视死如归，是因为恩情深厚啊。十二上礼

*老子说：上古时代的真人，呼吸阴阳，而一切生物都仰仗其盛德所以和协顺从。当此之时，领悟道理隐密不显而自成纯朴，纯朴不散，而万物优游（闲适），不相侵害而各得其性。到了世道衰落时期，至伏羲氏时代，纯厚未明而万物美盛，人人都想脱离其愚昧天真之心，而觉悟于天地之间，其德行遂繁多而不一了。及至神农、黄帝时代，统领天下，以春夏秋冬四时为纲纪，调和阴阳，于是万民都立身而思考，侧目而探视，所以天下虽治但已不和协顺从。下到夏、殷之世，嗜欲通达于万物，听视为外物所诱惑，性命丧失了其本真。延续到周代，淳朴的风俗变得浮薄了，人们脱离了道而为诡诈，污薄的德行流行于天下，智伪巧诈萌生，如猿猴学人的动作一样用来模仿圣人，以华丽不实之言来胁迫欺骗众人，雕琢粉饰诗书，沽名钓誉，人人都欲以智慧和诡诈集于一身而通行于世，见容于世，而丧失了大根本，所以世代衰败，性命之本真渐衰，由来已久啊。因此体道之人为学，想要反性归于道德，游心于虚无；而世俗之为学，则是努力拔取道德，以至于内扭五脏，抓心挠nao胆，暴行越智，以图扬其巧诈之智，在世上喧呼其名声，这是体道之人所不做的。拔高德行是自我表现，抬高性命是伤害生命。至于体道之人则一齐于死生之意，通达于荣辱之理，死生同义，荣辱不惊。所以全社会的人都称赞他，他却不感到更加鼓舞；全社会的人都责备他，他却不感到更加沮丧。这是获得了最高之道的关键啊。

*老子说：古代的人散发，随便用什么东西盖在头上把散发束住就可以了，并把衣领翻在外边。能够称王天下的原因，在于其德好生而不好杀，给与而不掠夺，天下不是靠征服而获得的，因为他有德所以人民才共同归附他。那时，阴阳和平，万物繁殖增长；飞鸟之巢，可以低头去掏取；走兽可以牵着跟人而行，人无害物之心，物无畏人之虑，可谓是圣德之世了。到了衰落之时，乌兽虫蛇，皆为民害，所以人们熔炼铁锤制刀器，用来抵御鸟兽虫蛇的祸害。故人民迫于其祸害而各寻求其适当之法，为防备灾难所以各操其刀器之具以防身。每个人都利用其智慧，以除去所遇到的灾害，趋利避害成为每个人的追求，固定的成例不必遵循，器械工具不必一成不变。所以先王的法度，有所变化是必然的，因此说：“名字可以叫得出来的，就不是永恒存在的名字。”五帝统治天下的方法不一样，但都以其德覆盖天下，三王处事不同名声却都传之后世，原因就是他们都能根据时代的变化而变化。就好像师旷调五音一样，推移上下十分熟练，虽然没有固定之法可循，但却无不符合。所以精通于音乐之性的人能定音律，其心中自有根本，而知道法度准则用途的人能够统治别人。所以先王的制度，不适宜的东西就废除它；末世的事情，好的就表彰它。所以圣人制定礼乐，而不为礼乐所制约；制定事物的，不为事物所制约；制定法律的，不为法律所制约。所以说：“道可以说得出来的，就不是永恒存在的道。”

*老子说：过去的圣王，仰头法象于天，低头法度于地，中间取法于人。调阴阳两气，和四时节气，考察丘陵平原、河流沼泽肥沃贫瘠高下好坏之适宜，因此建立事业生产财富，除击饥寒之患祸，避免疾病之灾难。同时又受理人事，因此制定礼乐，推行仁义之道，用来调理入伦。根据金木水火土五行之性，以建立父子相养相亲的家庭之制。倾听五音清浊六律相生之数理，以确立君臣之义而建国家。考察春夏秋冬四时孟仲季（一年四季每季的第一月为孟，第二月为仲，第三月为季）之次序，以确定长幼尊卑而建官制。分地设州以编户，分封诸侯国以便于治理，建立太学用以教化，这就是为治的大纲要领。得道则兴，失道则废。事物从来就没有紧张而不松驰的，也从来就没有兴盛而不衰败的，只有圣人例外，可以长盛而不衰。圣人最初制定礼乐等法度，是用来归于神和而杜绝淫乱的，以使人们返归于自然之心。到世道衰落的时候，流于淫乱的习俗而不能返归于自然之心，淫乱而好色，不顾政治法度的约束，流毒涎及到后世，终于导致了亡国之祸。圣人为文而著书，是为了领会理解各种事物，使愚者不忘，智者记事。到了世道衰落的时候，人们都变得奸滑诈伪以解脱罪行，而滥杀无辜之人。圣人修筑兽囿，蓄养禽兽的目的是为了在宗庙中祭祀祖先，训练检阅士兵是为了防备意外。到世道衰落的时候，策马田猎弋射飞禽而剥夺了农时，使民力疲劳不堪。圣人崇尚贤能，以其安定教化，公正地判决诉讼之事，使有贤才的人在位发挥，有能力的人在职尽力，恩泽施及百姓，万民同怀其德。到世道衰落的时候，结党营私，排斥异己，人人都推举其同党。废公而奔私，内外勾结，互相推荐吹捧。奸人在位，贤者只好隐处而不显。天地之道，物极必反，溢满则减损。所以圣人整治弊病而改革制度，事情结束而变更做法，其美在于和谐，其失在于权衡。圣人之道说：不学习礼义，廉耻就不能建立。人民没有廉耻，就不可以为治。不知道礼义，法度就要偏斜。不崇尚善废除丑，不向往礼义，没有法度就不可以为治。不知道礼义，就不可以施行法律。法律可以诛杀不仁不孝之人，却不能使人达到仁孝。能惩罚为盗之人，却不能使人廉洁。圣王处在高位，明确好恶以颁示人民，度量毁誉以引导人民。亲近贤才并提拔重用他们，轻贱不肖之人并斥退他们。刑罚放置而不用，这样礼义得以修养而贤德之人得以重用。所以天下贤德最高的，以为是三公；一州贤德最高的，认为是九卿；一国贤德最高的，以为是二十七大夫；一乡贤德最高的，以为是八十一元士。智慧超过万人的人叫人英，超过千人的人叫人俊，超过百

人的人叫人杰，超过十人的人叫人豪。明于天地之道，通于人情之理，心胸之大足以容包一切，恩惠仁爱足以安抚远方，聪明智慧足以知道权变的，这就是人英。道德足以教化，行动足以仗义，信用足以得众，明亮足以照耀天下的，这就是人俊。行动可以为仪表，智慧足以判断嫌疑，信用可以守约，廉洁可以使人分其财产，作事可以效法，出言就可行的，这就是人杰。守职不荒废，处义不偏私，见到灾难不随便躲避，见到利益不随便获得的，这就是人豪。英俊豪杰之士，各以其贤德大小居其位，由本到末，以重制约轻，上唱下和，四海之内，一心同归，背弃贪鄙，响应仁义，用他们来教化人民，如风吹草而倒一般，人人莫不望风而靡（顺风而倒）。现今使不肖之人统治贤德之人，虽然施用严刑也不能禁除其奸佞，小不能制约大，弱不能使用强，这是天地的本性。所以圣人举贤以立功，不肖之主举其同类，观察他们的举荐，治和乱就清楚了；考察其同党，贤和不肖就可分辨清楚了。

*老子说：礼这个东西，修饰人的本性，矫正人的性情，眼睛想看却以准则相限制，心情虽快乐却不能超越礼的约束，趋行应酬，卑躬屈膝；凉肉而不食，淡酒而不饮，在外束缚自己的形象，在内收敛自己的德行，强迫自己的性命之情符合阴阳之和，这样做则终身悲哀。人为什么不推究产生欲望的原因，而禁止其所欲；不追究产生快乐的根源，而防止其所乐。这就好像是围栏蓄养禽兽而不堵塞围墙，禁除其野心，江河决口后用手去封堵一样，不去治本而去救末，所以说：“如果敞开嗜欲的孔窍，任其嗜欲得逞，那就终身不能救治。”因此礼这个东西，遏制封闭情欲，用义来自我提防，虽然心情遭束缚堵塞，欲吐不能，郁闷不畅，身体性命自然饥渴需要饮食；因为不得已还要自我控制，不得越礼，所以致使人们不能终老于自然寿命。礼，不能使没有欲望，而只能制止欲望；乐，不能使人不去快乐，而只能防止而已。如果让天下之人畏惧刑罚而不敢去盗窃，还不如使他们根本就不产生盗窃之心！所以知道礼乐无用，即使是贪婪的人也都不接受它；不知道礼乐无用，廉洁的人也不能谦让它。（所以，知其没有用处的，即使是贪婪的人也会推辞不要的；不知其没有用处的，即使是廉洁的人也不能辞让给他人。）有的人之所以丧失了社稷，死于别人之手，为天下人所耻笑，未尝没有欲望啊。只不过就像冬天里的扇子，夏天里的皮衣，对于自己没有丝毫的用途，如此，万物都变作了污尘一样的废物了。所以扬汤止沸，只能使沸腾越来越厉害，知道其根本的，撤去柴火而已。

*老子说：依顺本性做事叫做道，得到天性叫做德。本性丧失然后珍贵仁义，仁义确立而道德就废驰。纯朴散佚就用礼乐粉饰，是非形成而百姓眩目，珠玉珍贵天下就争着追逐。礼，是所以用来分别尊卑贵贱的；义，是所以用来调和君臣、父子、兄弟、夫妇等人际关系的。衰落之世的礼，恭敬而礼尚往来。用义施舍别人而有德，君臣因此而互相非议，父子因此而产生怨恨；所以水积成潭就产生相互吞食的鱼虫，土积成丘就产生自己吃自己同类相残的野兽，礼乐粉饰就产生诈骗。衰落之世的为治之道，不积于养生之具，使天下淳厚朴实变得不厚道，离散了天下的纯朴，滑乱了万民，以清为浊，性命放纵，全都乱于迷惑，言行不一散乱失常，人丧失了本性。法与义相违背，行动与利益相反，贫富之间相互倾轧，人君与奴仆之间的关系巳不足以论说了。有余就礼让，不足就争逐；礼让则礼义产生，争逐则暴乱纷起。所以人多欲望事情就不简约，追求满足争逐就不能停止。因此世道治理得好小人也要坚守正派，而利益不能引诱；世道混乱即使是君子也要为奸，而法律却不能禁止。

*老子说：衰落之世的君主，钻凿山石以求得金玉，用刀雕刻金玉使之成器，剖开大蛤以求得珠，熔化铜铁以铸器，而万物受到破坏不能生长。杀害尚在母腹中的幼兽焚烧于郊野，倾覆鸟巢毁坏鸟卵凤凰不见飞翔，麒麟不见优游。架木为高台焚林而打猎，竭泽而捕鱼，把土堆积成丘而在上面居住，掘地打井而取饮水，疏通河流而为护城河，修筑城墙而加固城池，抓捕野兽而为蓄养；因此阴阳错乱，四时失去正常的次序，雷霆击毁万物，雹霜交相为害，万物干枯而早死，超过一半还多，草木夏天枯萎，三川水道堵塞而断流。分别山川溪谷，使天下有土地界线；统计各地人口的多少，以便作为分配俸禄和征收赋税高低的标准。制造兵器设置险要的工事用以防备。制定服色，等级不同贵贱有别。区分贤才和不肖无才德之人，推行赏罚。这样，战争出现而忿争产生，虐杀无罪之人，诛罪无辜之民，于是就如此兴盛起来了。

*老子说：世道将要丧失生命的时候，就好像阴气的兴起一样啊，君主昏昧而不明，道被废弃而不行，德寂灭而不传播，做事违背天意，发号施令逆反四时，春秋和气不复生，天地去掉其所施与的厚德。人君在位而不安，大夫隐居逃世而不进言，群臣推测君主的意图而去迎合他，离间父子之亲情而求得能自容其身，奸邪之人奉承而私谋，人人争着巴结骄主而顺从其意趣，搞乱人伦以成就其事业。因此君臣背逆而不亲密，父子疏远而不归附，田中无禾苗，路上没有行人，金子积累过多已变得廉价，美玉堆积过多已没有价值，乌龟的腹甲已用尽，蓍筮每天都举行，天下分裂不合为一家，诸侯独立为国法制习俗各有不同。背叛拔除根本而丢弃，造五刑之法，务求刻薄苛严，争逐于尖利之末端，杀害百姓如割草木一样，半数还多的百姓被害，举兵发难，攻城滥杀，颠覆高大而危害安定，把冲锋的战车造的很大，

使重重的堡垒变得高大坚固，修整军队，使土兵们奔向战死之阵地，侵犯严阵以待的敌人，一百个士兵中只有一个能够逃命。名声一旦得到彰显，便是兼并别国扩大了土地，倒在地上的尸体有数十万，因老弱饥寒而死掉的，更是不可胜数。自此以后，天下再也不能得安其性命，欢乐其习俗了。贤圣之人愤然而起，坚持道德，以仁义为辅助；距离近和身边之人进献其才智，远方之人因其德而归附，天下混而为一统，子孙世代递相辅佐。铲除谗佞之端，禁止肤浅而无本的邪说，废弃刻薄苛严之法，去掉烦琐苛暴之事，杜绝流言之迹，堵塞朋党之门，消灭智诈技巧，遵循大道，毁坏肢体使神离形，罢黜聪明，大通于大道，万物便各各复归其根本。圣人不能选择出生的时机，但时机一旦到来却绝不丧失因此得以绵绵相续。

*老子说：酆水的深度有十几仞而不受尘垢的污染，金石在河水中，站在岸上可以清楚地看见它们的外形，河水浅且清澈，鱼鳖和蛟龙等水族动物就不敢在这里生活，怕被人捕捉。石头上不生五谷，秃山上不会有麇鹿出没，因为那里未有隐蔽之所。所以为政以苛刻烦琐的方法来显示明察，以严厉的为高明，以对下严酷的为忠君，以考核事多的为功绩。如此的话，就好像是把皮草强力拉大、扩大，则皮革必然破裂，所以这是大败大裂之道啊。“哪里的治国之政不那么清晰，哪里的人民就朴朴实实；哪里的治国之政严苛明察，哪里的人民就奸诈狡猾”。 *老子说：“用正道治理国家，以奇诡的方法用兵。”先成为不可战胜的政治，把自己的政事处理好，而后才能取胜于敌人。自己的政事尚没有治理好就去进攻敌人的乱政，这就不是以奇诡用兵，倒像是以火应火，以水应水啊，火不可胜火，水亦不能胜水。相同的东西不足以相治，所以要以异为奇。静与躁，治与乱，饱与饥，逸与劳，皆相异而为奇。静为躁奇奇治为乱治为乱奇奇饱为饥，饱为饥奇奇逸为劳。逸为劳奇奇正之相应。以静制躁，以治攻乱，以饱治饥，以逸待劳，都是以奇即奇诡用兵，奇正之相互对应。就像水之攻火，金之克木一样，无往而不胜。所以道德均同时众必胜寡，均势力敌时智必胜愚，才智均同时有术者必擒无术者。—全文完——