則羽翮參差，則世閑無不信道之民也。①患乎升勺之利未堅，而鐘石之費相尋，根柢之據未極，而冰霜之毒交攻。不知過之在己，而反雲道之無益，故捐丸散而罷吐納矣。故曰非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也；非行之難也，終之難也。良匠能與人規矩，不能使人必巧也。明師能授人方書，不能使人必為也。夫修道猶如播谷也，成之猶收積也。厥田雖沃，水澤雖美，而為之失天時，耕鋤又不至，登稼被壟，不獲不刈，頃畝雖多，猶無獲也。凡夫不徒不知益之為益也，又不知損之為損也，夫損易知而速焉，益難知而遲焉，人尚不悟其易，安能識其難哉？夫損之者如燈火之消脂，莫之見也，而忽盡矣。益之者如苗禾之播殖，莫之覺也，而忽茂矣。故治身養性，務謹其細，不可以小益為不平而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。若能愛之於微，成之於著，則幾乎知道矣。”
或問曰：“世有服食藥物，行氣導引，不免死者，何也？”
抱朴子答曰：“不得金丹，但服草木之藥及修小術者，可以延年遲死耳，不得仙也。或但知服草藥，而不知還年之要術，則終無久生之理也。夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生。生之易者，莫過斯木也。然埋之既淺，又未得久，乍刻乍剝，或搖或拔，②雖壅以膏壤，浸以春澤，猶不脫於枯瘁者，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂結其生氣也。人生之為體，易傷難養，方之二木，不及遠矣。而所以攻毀之者，過於刻剝，劇乎搖拔也。濟之者鮮，壞之者眾，死其宜也。
“夫吐故納新者，因氣以長氣，而氣大衰者則難長也。服食藥物者，因血以益血，而血垂竭者則難益也。夫奔馳而喘逆，或欬或滿，用力役體，汲汲短乏者，氣損之候也。面無光色，皮膚枯臘，唇焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦雕於中矣。如此，則不得上藥，不能救也。凡為道而不成，營生而得死者，其人非不有氣血也。然身中之所以為氣為血者，根源已喪，但余其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙，非不有葉，而其所以為煙為葉者，已先亡矣。世人以覺病之日，始作為疾，猶以氣絕之日，為身喪之候也。唯怨風冷與暑濕，不知風冷暑濕，不能傷壯實之人也，徒患體虛氣少者，不能堪之，故為所中耳。
何以較之，設有數人，年紀老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，並冒嚴寒之夜，素雪墮於上，玄冰結於下，寒風摧條而宵駭，欬唾凝於唇吻，則其中將有獨中冷者，而不必盡病也。非冷氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。故俱食一物，或獨以結病者，非此物之有偏毒也。鈞器齊飲，而或醒或醉者，非酒勢之有彼此也。同冒炎暑，而或獨以暍死者，非天熱之有公私也。齊服一藥，而或昏瞑煩悶者，非毒烈之有愛憎也。是以沖風赴林，而枯柯先摧；洪濤淩崖，而拆隙首頹；烈火燎原，而燥卉前焚；龍墜地，而脆者獨破。由以觀，則人之無道，體已素病，因風寒暑濕者以發之耳。茍能令正氣不衰，形神相衛，莫能傷也。凡為道者，常患於晚，不患於早也。恃年紀之少壯，體力之方剛者，自役過差，百病兼結，命危朝露，不得大藥，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經曰：養生以不傷為本。此要言也。神農曰：百病不愈，安得長生？信哉斯言也。”
或問曰：“所謂傷之者，豈非淫欲之閑乎？”
抱朴子曰：“亦何獨斯哉？然長生之要，在乎還年之道。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐者也。若年尚少壯而知還年，服陰丹以補腦，采玉液於長谷者，不服藥物，亦不失三百歲也，但不得仙耳。不得其術者，古人方之於冰杯之盛湯，羽苞之蓄火也。且又才所不逮，而困思之，傷也；力所不勝，而強舉之，傷也；悲哀憔悴，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲所欲，傷也；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽弓引弩，傷也；沈醉嘔吐，傷也；飽食即臥，傷也；跳走喘乏，傷也；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡則早亡，早亡非道也。是以養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，臥不及疲，先寒而衣，先熱而解，不欲極饑而食，食不過飽，不欲極渴而飲，飲不過多。凡食過
則結積聚，飲過則成痰癖。不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風，不欲數數沐浴，不欲廣誌遠願，不欲規造異巧。冬不欲極溫，夏不欲窮涼，不露臥星下，不眠中見肩，大寒大熱，大風大霧，皆不欲冒之。五味入口，不欲偏多，故酸多傷脾，苦多傷肺，辛多傷肝，鹹多則傷心，甘多則傷腎，此五行自然之理也。凡言傷者，亦不便覺也，謂久則壽損耳。是以善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制；調利筋骨，有偃仰之方；杜疾閑邪，有吞吐之術；流行榮衛，有補瀉之法；節宣勞逸，有與奪之要。忍怒以全陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將服草木以救虧缺，後服金丹以定無窮，長生之理，盡於此矣。若有欲決意任懷，自謂達識知命，不泥異端，極情肆力，不營久生者，聞此言也，雖風之過耳，電之經目，不足諭也。雖身枯於流連之中，氣絕於紈綺之閑，而甘心焉，亦安可告之以養生之事哉？不惟不納，乃謂妖訛也。而望彼信之，所謂以明鑒給蒙瞽，以絲竹娛聾夫也。”
大医精诚
張湛曰：夫經方之難精，由來尚已。今病有內同而外異，亦有內異而外同，故五臟六腑之盈虛，血脈榮衛之通塞，固非耳目之所察，必先診候以審之。而寸口關尺，有浮沈弦緊之亂；俞穴流註，有高下淺深之差；肌膚筋骨，有厚薄剛柔之異。唯用心精微者，始可與言於茲矣。今以至精至微之事，求之於至粗至淺之思，豈不殆哉？若盈而益之，虛而損之，通而徹之，塞而壅之，寒而冷之，熱而溫之，是重加其疾，而望其生，吾見其死矣。①故醫方卜筮，藝能之難精者也。既非神授，何以得其幽微？世有愚者，讀方三年，便謂天下無病可治，及治病三年，乃知天下無方可用。故學者必須博極醫源，精勤不倦，不得道聽途說，而言醫道已了，深自誤哉！
凡大醫治病，必當安神定誌，無欲無求，先發大慈惻隱之心，誓願普救含靈之苦。若有疾厄來求救者，不得問其貴賤貧富，長幼研蚩，怨親善友，華夷愚智，普同一等，皆如至親之想。亦不得瞻前顧後，自慮吉兇，護惜身命，見彼苦惱，若己有之，深心淒愴，勿避險巇，晝夜寒暑，饑渴疲勞，一心赴救，無作工夫行跡之心，如此可做蒼生大醫，反之則是含靈鉅賊。自古明賢治病，多用生命以濟危急，雖曰賤畜貴人，至於愛命，人畜一也。損彼益己，物情同患，況於人乎？夫殺生求生，去生更遠，吾今此方所以不用生命為藥者，良由此也。其虻蟲水蛭之屬，市有先死者，則市而用之，不在此例。只如雞卵一物，以其混噸未分，必有大段要急之處，不得已隱忍而用之，能不用者，斯為大哲，亦所不及也。其有患瘡痍下痢，臭穢不可瞻視，人所惡見者，但發慚愧淒憐憂恤之意，不得起一念蒂芥之心，是吾之志也。
夫大醫之體，欲得澄神內視，望之儼然，寬裕汪汪，不皎不昧，省病診疾，至意深心，詳察形候，纖毫勿失，處判針藥，無得參差，②雖曰病宜速救，要須臨事不惑，唯當審諦覃思，不得於性命之上，率而自逞俊快，邀射名譽，甚不仁矣！又到病家，縱綺羅滿目，勿左右顧盼；絲竹湊耳，無得似有所娛；珍羞叠薦，食如無味；醽醁兼陳，看有若無。③所以爾者，夫一人向隅，滿堂不樂，而況病人苦楚，不離斯須。而醫者安然歡娛，傲然自得，茲乃人神之所共恥，至人之所不為，斯蓋醫之本意也。
夫為醫之法，不得多語調笑，談謔喧嘩，道說是非，議論人物，炫耀聲名，訾毀諸醫，自矜己德，偶然治瘥一病，則昂頭戴面，而有自許之貌，謂天下無雙，此醫人之膏肓也。老君曰：人行陽德，人自報之；人行陰德，鬼神報之；人行陽惡，人自報之，人行陰惡，鬼神害之。尋此貳途，陰陽報施，豈誣也哉？
所以醫人不得恃己所長，專心經略財物，但作救苦之心，於冥運道中，自感多福者耳。又不得以彼富貴，處以珍貴之藥，令彼難求，自眩功能，諒非忠恕之道。誌存救濟，故亦曲碎論之，學者不可恥言之鄙俚也！
汗下吐
人身不過表裏，氣血不過虛實。表實者，裏必虛；裏實者，表必虛；經實者，絡必虛；絡實者，經必虛，病之常也。良工之治病者，先治其實，後治其虛，亦有不治其虛時。粗工之治病，或治其虛，或治其實，有時而幸中，有時而不中。①謬工之治病，實實虛虛，其誤人之跡常著，故可得而罪也。惟庸工之治病，純補其虛，不敢治其實，舉世皆曰平穩，誤人而不見其跡。渠亦自不省其過，雖終老而不悔，且曰∶“吾用補藥也，何罪焉？”病患亦曰∶“彼以補藥補我，彼何罪焉？”雖死而亦不知覺。夫粗工之與謬工，非不誤人，惟庸工誤人最深，如鯀演洪水，不知五行之道。
夫補者人所喜，攻者人所惡。醫者與其逆病患之心而不見用，不若順病患之心而獲利也，豈復計病者之死生乎？嗚呼！世無真實，誰能別之？今余著此吐汗下三法之詮，所以該治病之法也，庶幾來者有所憑藉耳。
夫病之一物，非人身素有之也。或自外而入，或由內而生，皆邪氣也。邪氣加諸身，速攻之可也，速去之可也，攬而留之，何也？雖愚夫愚婦，皆知其不可也。及其聞攻則不悅，聞補則樂之。今之醫者曰∶“當先固其元氣，元氣實，邪自去。”世間如此妄人，何其多也！夫邪之中人，輕則傳久而自盡，頗甚則傳久而難已，更甚則暴死。若先論固其元氣，以補劑補之，真氣未勝，而邪已交馳橫騖而不可制矣。惟脈脫、下虛、無邪、無積之人，始可議補；其余有邪積之人而議補者，皆鯀演洪水之徒也。
今予論吐、汗、下三法，先論攻其邪，邪去而元氣自復也。況予所論之法，諳練日久，至精至熟，有得無失，所以敢為來者言也。
天之六氣，風、暑、火、濕、燥、寒；地之六氣，霧、露、雨、雹、冰、泥；人之六味，酸、苦、甘、辛、鹹、淡。故天邪發病，多在乎上，地邪發病，多在乎下，人邪發病，多在乎中。此為發病之三也。處之者三，出之者亦三也。諸風寒之邪，結搏皮膚之間，藏於經絡之內，留而不去，或發疼痛走註，麻痹不仁，及四肢腫癢拘攣，可汗而出之。風痰宿食，在膈或上脘，可湧而出之。寒濕固冷，熱客下焦，在下之病，可泄而出之。《內經》散論諸病，非一狀也；流言治法，非一階也。《至真要大論》等數篇言運氣所生諸病，各斷以酸苦甘辛鹹淡以總括之。其言補，時見一二；然其補非今之所謂補也，文具於補論條下，如辛補肝，鹹補心，甘補腎，酸補脾，苦補肺。若此之補，乃所以發腠理，致津液，通血氣。至其統論諸藥，則曰∶辛甘淡三味為陽，酸苦鹹三味為陰。辛甘發散，淡滲泄。酸苦鹹湧泄，發散者歸於汗，湧者歸於吐，泄者歸於下。滲為解表，歸於汗，泄為利小嫂，歸於下。殊不言補。乃知聖人止有三法，無第四法也。
然則聖人不言補乎？曰∶②蓋汗下吐，以若草木治病者也。補者，以谷肉果菜養口體者也。夫谷肉果菜之屬，猶君之德教也；汗下吐之屬，猶君之刑罰也。故曰∶德教，興平之粱肉；刑罰，治亂之藥石。若人無病，粱肉而已；③及其有病，當先誅伐有過。病之去也，粱肉補之，如世已治矣，刑措而不用。豈可以藥石為補哉？必欲去大病大瘵，非吐汗下未由也已。
然今之醫者，不得盡汗下吐法，各立門墻，誰肯屈己之高而一問哉？且予之三法，能兼眾法，用藥之時，有按有蹺，有 有導，有減有增，有續有止。今之醫者，不得予之法，皆仰面傲笑曰∶“吐者，瓜蒂而已矣；汗者，麻黃、升麻而已矣；下者，巴豆、牽牛、樸硝、大黃、甘遂、芫花而已矣。”既不得其術，從而誣之，予固難與之苦辯，故作此詮。
所謂三法可以兼眾法者，如引涎、漉涎、嚏氣、追淚，凡上行者，皆吐法也；炙、蒸、熏、碟、洗、熨、烙、針刺、砭射、導引、按摩，凡解表者，皆汗法也；催生下乳、磨積逐水、破經泄氣，凡下行者，皆下法也。以余之法，所以該眾法也。④然予亦未嘗以此三法，遂棄眾法，各相其病之所宜而用之。以十分率之，此三法居其八、九，而眾所當才一、二
也。或言《內經》多論針而少論藥者，蓋聖人欲明經絡。豈知針之理，即所謂藥之理。即今著吐汗下三篇，各條藥之輕重寒溫於左。仍於三法之外，別著《原補》一篇，使不預三法。恐後之醫者泥於補，故置之三篇之末，使用藥者知吐中有汗，下中有補，止有三法。《內經》曰∶知其要者，一言而終。是之謂也！
赠贾思诚序
同里張君以書來謂濂曰：“壬辰之秋，兵發中原，大江之南，所在皆繹騷，時惟伯嘉納公持部使者節蒞浙東，慎簡群材，官而任之，以保障乎一方。余雖不敏，公不以為無似，俾攝錄事判官。判官職在撫治一城生聚，凡其捍禦綏輯之策，不憚晝夜而勤行之，以酬公知遇之萬一。然節宣之功不加，日積月深，以勞而致疾。疾之初作，大熱發四體中，繼之以昏仆。迨其蘇也，雙目運眩，耳中作秋蜱鳴，神思恍惚，若孑孑然離群而獨立，若禦驚飆而遊行太空，若乘不系之舟以簸蕩於三峽四溟之閑，殊不能自禁。聞丹溪朱先生彥修醫名徧四方，亟延治之。先生至，既脈曰：‘內搖其真，外勞其形，以虧其陰，以耗其生，宜收視返聽於太虛之庭，不可專藉藥而已之也。’因屬其高第弟子賈君思誠留以護治之。賈君即視余如手足之親，無所不致其意：慮余怒之過也，則治之以悲；悲之過也，則治之以喜；喜之過也，則治之以恐；恐之過也，則治之以思；思之過也，則治之以怒。左之右之，扶之掖之，又從而調柔之。不特此也，其逆厥也，則藥其湧泉以寤之；其怔忡也，則按其心俞而定之。如是者數年，不可一朝夕離去。①寧食不鮮羞，衣不裼裘，何可一日以無賈君？寧士不魯鄒，客不公侯，何可一日以無賈君？余疾於是乎告瘳，而賈君有功於余者甚大矣！②子幸賜之一言，多賈君之善，而昭余之不敢忘德於賈君，不識可不可乎？”
③余發張君之書，重有感焉。世之為民宰者，恒飽食以嬉，其視吾民之顛連，漠然若秦越肥瘠之不相維系，非惟不相維繋，又監其髓、刳其膏而不知止，孰有如張君勤民成疾者乎？世之醫者，酬接之繁，不暇雍容，未信宿輒謝去，至有視不暇脈，脈不暇方，而不可挽留者，孰有如賈君調護數年之久而不生厭者乎？是皆可書。余方執筆以從文章家之後，此而不書，烏乎書？
雖然，今之官政苛虐，敲撲椎擊，惟日不足，我民病此久矣。我瞻四方，何林林乎!州邑之閑，其有賢牧宰能施刀圭之劑以振起之者乎?設有是，余雖不敏，猶能研墨儒毫大書而不一書。是為序。
病家两要说
醫不貴於能愈病，而貴於能愈難病；病不貴於能延醫，而貴於能延真醫。夫天下事，我能之，人亦能之，非難事也；天下病，我能愈之，人亦能愈之，非難病也。惟其事之難也，斯非常人之可知；病之難也，斯非常醫所能療。故必有非常之人，而後可為非常之事；必有非常之醫，而後可療非常之病。第以醫之高下，殊有相懸。譬之升高者，上一層有一層之見，而下一層者不得而知之；行遠者，進一步有一步之聞而近一步者不得而知之。是以錯節盤根，必求利器。陽春白雪，和者為誰？①夫如是，是醫之於醫尚不能知，而矧夫非醫者！昧真中之有假，執似是而實非。鼓事外之口吻，發言非難；撓反掌之安危，惑亂最易。使其言而是，則智者所見略同，精切者已算無遺策，固無待其言矣；言而非，則大隳任事者之心，見幾者寧袖手自珍，其為害豈小哉？斯時也，使主者不有定見，能無不被其惑而致誤事者，鮮矣！此浮言之當忌也。
又若病家之要，雖在擇醫，然而擇醫非難也，而難於任醫；任醫非難也，而難於臨事不惑，確有主持，而不致朱紫混淆者之為更難也。倘不知此，而偏聽浮議，廣集群醫，則騏驥