度的转变而引起；第二，它们是个人积极主动参与生活的结果。加尔文综合了德国和瑞士宗教改革理论成果，严格地推导出?先定论?的结论。加尔文区分了?因信称义?的精神状态和?由义至圣?的生活过程。获救感只能在信仰中产生，对上帝全能、神圣的信仰必须会引起对上帝的慈爱，作为神圣爱化身的基督教人格的信仰，这也是对自身获救的确信。加尔文进一步指出，?称义?不是一个通过内在修养和外在善功所能达到的目标，而是上帝将慈爱、公正和恕罪转归在一个人身上而产生的结果。 加尔文从路德关于上帝恩典决定人的拯救命运的前提出发，得出更加彻底明确的先定结论，即然获救所需要的完全成义超出了人的能力所及的限度，人只有依赖上帝才能获救。上帝不能无区别地宽恕全部人类的罪恶，他只能拣选一部分获救的人而放弃另一部分人与罪恶之中。人类因此被分为选民和弃民。选民能够积极、主动地实现上帝意愿，弃民只是消极地社会机体和历史命运的不自觉地承受者。 路德和加尔文新教改革的新教教义并没有超出基督教信仰，时而新教精神对哲学的影响却超出了基督教的范围。它为近代哲学提供了新的理论背景和文化范围。首先，新教主义自我确信为真理的内在标准和直接证据，在不同意见的论辩中确定真理的认知模式。第二新教主义的先定论是对人命运的决定论的解释，它被推广到自然哲学领域，引起新教徒对自然规律的机械决定论的推测，但这种决定论却包含着一个内在矛盾：自然界的因果决定论归根到底诉诸对上帝自由意志的非决定论解释。这个矛盾导致了哲学中决定论与意志自由论的争论。

6.简评安瑟尔谟的上帝存在的本体论证明。

安瑟尔谟对上帝的本体论证明康德后来称之为?本体论的证明?，即仅仅依赖于概念的分析而不依赖于经验事实的证明。照安瑟尔默看来，人人都有上帝的观念，只要弄清这一观念的意义，就能理解上帝必然存在的证明。这就是他所说的充足的证明

的意思。 证明被表述为下面一个推理： 因为：上帝是一个被设想为无与伦比的东西； 又因为：被设想为无与伦比的东西不仅存在于思想之中，而且也实际存在； 所以：上帝实际上存在。 前提中?被设想为无与伦比的东西?的意思是?不能设想有比它更伟大的东西?，它不仅仅是思想中的观念，不等于实际存在着的无与伦比的东西。在此，安瑟尔谟企图向包括不相信上帝存在的?愚人?在内的一切人证明上帝的存在。因此，他采用了他认为最普遍的观念作为证明的前提：?被设想为无与伦比的东西不能仅仅在心中存在，因为假使它仅仅在心中存在，那么被设想为实际上也存在的东西更加伟大了。所以，如果说被设想为无与伦比的东西仅仅在心中存在，那么，被设想为无与伦比的东西与被设想为无与伦比的东西是相同的，但这根本不可能，因此，某一个被设想为无与伦比的东西就是毫无疑问既存在心中，又存在于现实中。?由此可见，只要一个人在思想中有一个?无与伦比的东西?的观念，逻辑必然性就会使他同时承认这个东西的实际存在，并且，不管他把这个东西称作什么，这个东西的实际意义只能是基督教信仰的上帝。

7.简述唯名论对近代哲学的影响。

奥康的唯名论认为，在自然界和社会真实存在的只有个体。传统的世界十多类事物按照内在本质的完满性程度高低构成一个等级系统，上帝处于等级顶端，在上帝以下的一切事物都是平等的个体，不但个体之间的关系是指接的、偶然的，上帝与每一个个体之间的关系也是直接的、偶然的。从这一原则出发，他提出一系列神学、伦理学和政治学的观点。 （1）神学与哲学的分离和意志主义神学 奥康认为上帝的存在不能被哲学证明。关于上帝的属性的概念只是对?上帝?这一名称的指代。上帝存在和属性的神学命题是信仰的对象，却不是知识的对象。神学命题以信仰为依据，知识的命题以经验证据和自明证据为依据。两者不可混淆：神学命题不要求证明和证

据，知识也不以权威意见为证据和原则。 （2）伦理观 奥康把意志主义运用于伦理学领域，得出了人的普遍活动被上帝意志直接地、偶然地决定的结论。他否认有发自人的内在本质的普遍道德观。意志是完全自由的，那么服从理智的判断，也不受欲望的支配。意志的终极目标是上帝，然而，即便上帝可以最终满足人的意志，个人也不必然地朝向上帝，因为人的意志可以自由选择目标。 （3）社会政治思想 真正的社会、政治关也与唯名论思想相一致，他意识到理论和政治的联系，他认为：?什么是形而上学的主题?和?谁是世界之王?的问题相似的。他反对教会拥有财产，反对教皇专制，他送往政治观强调个人权利是集体权利的基础，反映他以个体为集体基础的一贯立场。可以看到，14世纪下半叶，经验哲学的主流是奥康首创的唯名论思潮，这股思潮以?现代路线?相标榜，以批判的、经验的态度和精神为主要特征。唯名论思潮的发展从内部瓦解了经院哲学，此后的哲学步入了中世纪形态向近代形态过渡的时期。

8.简评阿奎那?存在先于本质?的命题。

托马斯通过存在与本质的区分，证明和论证了?存在先于本质?的观点。?存在?的意义来自动词?是?，?是?本身的意义并不指一个事物的存在，它首先表示被感知的现实性的绝对状态。因为?是?的纯粹意义是?活动?，因而才表现出动词形态。?是?的动词主要意义表示的现实性是任何形式的共同现实性，不管它们是本质的，还是偶然的。托马斯所说的现实性即纯粹活动，?存在?的本来意义指活动本身，它赋予一切事物现实性，并不指某一个或一类事物。托马斯把亚里士多德关于现实与潜在关系的学说运用于存在与本质的关系。他进一步说明，任何事物，形式或本质在未获得存在之前都只是一种潜在，一种可能性。存在的特征在于它的现实性，它是使潜在转变为现实的活动。按照现实与潜在的关系理解存在与本质的关系：存在高于、优

于本质；本质依赖于存在，没有存在，就没有实在的本质。他批判了把存在与本质属性的观点和本质关于并决定存在的观点，说：?我在这里把存在理解为最高的完善性，因为活动总比潜在更完美，形式若无具体存在。将不会被理解为任何现实的东西——显然，我们在这里所理解的存在是一切活动的现实性，因此是一切完善的完善性。?托马斯第一次对?是者?的意义作了存在与本质的区分，并以一种存在论的实体学说代替柏拉图主义的本质说。

第二章 中世纪哲学与文艺复兴运动（论述题）

作者:本站原创 点击:747 更

新:2009-5-30

详细内容： 三、论述题

1.中世纪唯名论与唯实论争鸣述评。

唯名论与唯实论是早期经院哲学的典型形态，二者辨的论题是关于一般（概念）或共相是否实在的问题，或者说?一般?是实在的，还是?个别?（殊相）是实在的。这场辩论从十一世纪开始，延续了好几个世纪。这个问题实际上是从柏拉图和亚里士多德着重探讨的一般与个别的关系问题，所以可以说是古希腊哲学的继续。 唯名论认为，真实存在的只有个别，一般仅仅是人用来表示个别事物的名次或概念。极端的唯名论认为不仅客观上不存在一般，而且人的思想中也没有一般的概念，所谓一般只不过是一个名词，甚至说只是一种声音，这种观点的代表人物是罗瑟琳。另一种唯名论叫?概念论?，认为一般不单是一个词，而且是人心中的一个概念，是人用来表示许多事物的相似性或共同性的概念，代表人物是阿伯拉等。