中国传统文化与中医有何联系

中国传统文化博大精深，不断渗透到中医学中，深深地影响着中医的发展；中医文化植根于传统文化沃土之中，在发展过程中又不断丰富了传统文化的宝库。二者相互融合、相互促进。

中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

中医深深植根于中国传统文化之中 。中医文化深刻的体现了中华民族的传统文化，也可以说，中医文化是传统文化的一个缩影。

传统文化的基本精神，就是中华民族的民族精神，包括：“自强不息的阳刚精神，厚德载物的阴柔精神，中正和谐的中和精神。”“自强不息”一词出自《周易·乾卦》：“天行健，君子以自强不息。”就是说天的运行刚强劲健，永不停息，君子应效法天的运行要不停地发愤图强，积极进取，刚健有为。“厚德载物”一词出自《周易·坤卦》：“地势坤，君子以厚德载物。”坤为地，大地深广而厚实，无私地承载万物，滋养万物，具有宽厚、包容、博大、担当的品德，君子应法大地。《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自强厚德以法天地之道，体现的是一种天人合一的境界，这就是中正和谐的精神。

中医在发展过程中又不断丰富了传统文化的宝库，比如传统文化中的自然观、生命观、生死观、饮食观等或多或少带有中医的印迹；与中医相关的养生术、相面术、房中术、风水术、武术气功等对传统文化的建构与传承产生了深远的影响。如果没有中医，很难设想占人类四分之一人口的中华民族会延续下来，更难设想会有如此辉煌灿烂的中华文明。因此中医的发展也促使了传统文化的繁荣。

中医不单纯是一门医学，它博大精深，广涉旁通，“上极天文，下穷地纪，中悉人事，大而阴阳变化，小而草木昆虫、音律象数之肇端，脏腑经络之曲折”（明代张介宾《类经·序》），三教九流，无所不包容涵盖，可谓是中国传统文化的一个缩影。

中医的基本精神首先是治人，其次才是治病。“治人”，人不仅自身要和谐平衡，包括阴阳气血、五脏六腑、寒热表里等；而且人与人之间要和谐，人与自然

之间要和谐，即中国传统文化中的“天人合一”。中医学认为，天文、地理、人事是一个有机整体， 人既有自然属性，又有社会属性，人要顺其自然，适应社会，才能达到身心健康。可见中医深深植根于传统文化之中。中国传统文化把宇宙看成是一个天人合一的和谐整体，人、自然、社会是一个有机的整体，即天地人三才一体的整体意识。这又与中医的精神相结合，所以说中医与中国传统文化是紧密相关的。

从语言文字来看，古人造“药”字，《说文解字》曰：“治病之草，从草，乐音。”揭示了药为治病之物，且中医治病以草类居多。古人发明酿酒技术后，始造“医”字，《说文解字》曰：“醫治病工也??从酉”。“醫，病声，酒所以治病也。”造字之后，便有了语法、句读、修辞、训诂等等更为复杂的语言文化体系的零部件。中医就是借助这些零部件来组装其理论、体现其思维、传承其经验的。于是，便有了“医古文”。以医古文为代表的传统语言文字可以说是中医独特的、带有浓郁文学色彩的坚固外壳。