第十四讲 禅宗

14.1禅宗的修行

今天讲禅宗的用功路线，有四种方法。第一种是忘心忘境，用冯大阿阇黎说话便是：“即心即境，能所双忘”。第二种是参话头，第三种为观力线，第四种为观月 轮。这四种方法的关系，参话头和忘心忘境是从去妄，观力线和月轮是显真。参话头和忘心忘境先去妄，等破了初关，月轮和力线随之显现。当然，观力线和月轮也 有去妄作用。只是，前两类偏于去妄，后两类强调显真。 14.1.1忘心忘境

现讲第一种忘心忘境方法。

第一个例子是七佛传法偈[1]。七佛传法偈全是表现的对心境双忘的方法。毗婆湿佛偈曰：“身从无相中受生，犹如幻出诸形象，幻人 心识本来无，罪福皆空无所住。”前两句说身是幻，第三句说心识本来也没有。身心都是空幻的，本来皆无。尸弃佛偈曰：“诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如 锯末心如风，幻出无根无实性。”一致的，第三句标明“身如锯末心如风”，身心均是空 幻的性质，通过遮妄来显真。毗舍浮佛偈曰：“假借四大以为身，心本无生因境有，尘境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”基本是同一意思：忘心，无心无境，连用 词都差不多。拘留孙佛偈曰：“见身无时是佛见，了身如幻是佛了，了得身心本性空，斯人与佛何处别？”全是身心皆忘的精神。拘那含牟尼佛偈曰：“佛不见身知 是佛，若实有之别无佛，智者能知罪性空，坦然不惧

于生死。”不见身是佛，实有之别无佛。下一位迦叶佛偈曰：“一切众生性清静，从本无生无可灭，即此身心是 幻生，幻化之中无罪福。”身心是幻。释迦牟尼佛偈曰：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”万法皆空的境界。总之，七佛传法偈，都是从去 妄角度，从对妄的观察中遮妄显真。

第二个文献是初祖达摩尊者入道“二入四行”论。二入指理入和行入；行入又分作四种入。“依教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所缚，不能显了。若舍妄 归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与道冥符，无有分别。寂然无为名理入也。”这里达摩祖师既说了去妄，又说了显真，就跟 七佛传法偈不同了。“但为客尘妄想所缚，不能显了”中的客尘就是境，妄想就是心。因妄心和妄境覆盖，真性不能显了。“若舍妄归真”，把这些妄心妄境舍去，就能归真。下边就是归真境界：“凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移”。特别是凝住壁观，这就是显真境界。这里既 说了去妄又说了显真。行入就是四种行，最后一种叫“称法行”，称法行就是从体起用，这个就是指的理。即称性，称真理而行，六祖所谓“一行三昧”，称性直行 是也。

第三个文献是三祖僧璨禅师《信心铭·第三》。三祖信心铭意在指出自性如实空。如实空就是心境双泯。其中一段最重要的话是：“能由境灭， 境逐能尘，境由能境，能由境能，欲知两段，元是一空。一空同两，其含万象。”“能由境灭，境逐能尘”说的是能所双忘。后两句“境由能境，能由境能，”这说 的是能所双起，即能所要忘则一同忘，起则一同起。“欲知两段，元是一空”，即能所两段都是同以空为体，

“一空同两”即一空中含着能所两段，能所一泯就是 空，在空中一显能所，万象就显出来了[2]。《信心铭》不出此境界。总之，自性就是如实空，如实空是从能所双忘而来，这种泯的一面。他既讲了 泯的一面，反过来，空里由体起用的境界他也讲了。体就是空，空里含着能所这两段，一显现万法就出来了，又返回去了。心境一显，如实空就显现为如实不空的妙 有万象了。

第四个例子是永嘉大师《证道歌》。歌中有两段把忘心忘境说得很明确。“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。”心和法是相对 的，根和尘是相对的，它们都是对同一个事情的不同说法。“两种犹如镜上痕”，此镜指的是如实空的自性；心法两种是自性上的灰尘。就是这些妄心和妄境把如实 空的自性给遮盖了，让自性不能显现。“痕垢尽除光始现”，把这些妄心妄性的灰尘扫掉，自性才能够显现。“心法双忘性即真”，心和境一块忘掉，自性就是真 性，就显现出来了。

下面一段“空拳指上生实解，执指为月枉施功，根尘法中虚捏怪，不见一法即如来，方得名为观自在。了则业障本来空，未了仍须还宿债。”前边说的是外道小乘错 误的、不了义的修法，说这些人在纸上生实解，认虚为真。“执指为月枉施功”，法本是用来指出自性之月亮的，结果他们执著在这些法上，不见自性。“根境法中 虚捏怪”，根境这些妄法当中虚捏怪，捏眼睛让它出空花，让眼花了，自己心里还哄自己，就像幻师幻出来了个人来，又把自己给吓坏、吓死了一样。“不见一法即 如来”，如果能根境法双忘，就不见一法了，这就是如来，就是自性。见到自性就是如来，这样就名为“观自在”[3]。

下面是石头希迁祖师的《参同契》，念一段石头希迁祖师悟道的经历，他是怎么悟道的？“石头迁祖，因读《肇论》会万物为己之聚，遂悟‘圣人无己，靡所不 己’。复印证于禅宗，而疏《参同契》。”这是他悟道的因缘，读到《肇论》这句话“会万物为己，其为圣人乎？”他就悟道了，就知道“圣人无己，无所不己”， 把这个跟禅宗一印证，悟到禅宗的真解了，才有刚才的这段话。通过这段话，我们可以把儒家和禅宗的境界确实是一样的，附带着说一下。他读到了这句话在《涅磐 无名论》的第十七章“夫至人空洞无相，而万物无非我事，汇万物以成己者，其为圣人乎？”到了这段话的最后，“妙契之至，本乎明依，然则物不异我，我不异 物，物我全会，归乎无极，近之复坚，退之复原，岂容终始其间哉？”就是这种汇万物归于自己一身的境界，在另一个地方也说了，“妙存第七者，妙悟在于极真， 极真则有无其观，其观则彼己莫二。所以天地与我同根，万物与我一体，同我则非复有无，异我则乘于汇通，所以不出不在，而道存乎其间矣，何则乎至人，虚心明 道，理无不同，怀六合于胸中，而灵鉴有余，尽万有于方寸而其神常虚。”最重要的两句“天地与我同根，万物与我一体，”这本来是《庄子》中的一句话，僧肇法 师改动了一个词，原文是“天地与我并生，万物与我齐一。”也是儒家仁者与天地万物为一体的很相似的表述。这句“怀六合于胸中，而灵鉴有余，尽万有于方寸而 其神常虚。”像镜子一样，整个万有都能照在自己的心镜当中。从这一点上就可以看出，禅宗跟儒家仁者与万物一体的精神是相似的，跟孟子万物皆备于我的境界也 是相似的，也就是说这种忘心忘境，即心即境，也就是说用自己的心把万有全包进来，也就是与万物为一体的境界，是一回事，不要因名