甚、去泰、去奢”的观念极度相似。可见道家由人性自然引出的“知止”观念可以启发人们构建发展模式与生产方式的思维，从而树立可持续发展的观念。

版本三：

道家和谐思想的现实意义

目前无论是从中国范围或是从世界范围来看，科学技术的高速发展，虽然给人类带来巨大的进步，但我们利用先进的技术与工具在征服自然的过程中，也产生了一系列问题。如目前社会存在的信仰危机、道德真空、贪污腐化、环境污染等等，已经到了相当严重的地步了。1992年世界1575名科学家发表的一份《世界科学家对人类的警告》，开明宗义的说，人类和自然走上了一条相互抵触的道路。这个观点是很深刻的，对自然界的过度开发，资源的浪费，臭氧层变薄，环境的污染，人口的激增，不仅对自然界本身的和谐造成了破环，而且造成了人和自然的不和谐，并且严重威胁着人类自身的生存条件。加上片面追求物质利益，占有欲和权力欲不断膨胀，经济的发展和科技的进步并没有使人们的幸福感得到增长。相反，人与人之间的关系却日益冷漠、紧张，人们的失落感日益严重，人与人的和谐及人自身的和谐都遭到了破环。

在这种背景之下，中共十六届六中全会提出了构建社会主义和谐社会的方针，其总的要求是民主法治，公平正义，诚信友爱，充满活力，安定有序，人与自然和谐相处。构建和谐社会是个长期性、系统性的伟大工程。和谐社会具有多方面的表现和深刻的内涵，其中人与自然的和谐、人与人的和谐，以及人自身的和谐，是和谐社会的最主要的特征。人与自然的和谐为社会的发展提供了生存和发展的空间，也提供了使社会得以发展的物质基础。人与人的和谐，社会成员身心的和谐是和谐社会的基点，只有人与人之间及人的身心和谐了，才有社会其他方面的和谐，才有和谐社会。在构建和谐社会的过程中，我们应该重视发挥传统文化的优势，道家思想作为我国传统文化的重要组成部分，包含有丰富的和谐思想，其中人与自然的和谐，人自身及人与人之间关系的和谐，是两个很重要的内容。

首先，道家强调人与自然的平等，人不能凌驾于自然之上，而要与自然和睦相处。在老子的思想中“道”是世界的本源，因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那么创造万物的“道”是否凌驾于万物之上呢?老子对道的特征很重要的描述是“道法自然”，也即道性自然，“自然”是自己如此，道的自性显示创生万物时的无目的性、无意识性，对万物不加干涉而任其自然。“道”对其生化之物，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。生长万物而不据为已有，兴旺万物而不恃为己能，长养万物而不加以主宰，这是自然无为的典范，也是万物“和”的体现。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”天地万物同出于一，这就破除了人类中心主义。为了消解人类在自然面前妄自尊大的主宰意识，庄子又说：“吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多，计四海之在天地之间也，不似垒空之在大泽乎?计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎?号物之数谓之万，人处一焉，人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在于马体乎?”虽然很多人据此批评庄子蔽于天而不知人，但我却认为这是庄子对人在自然中的地位的深刻体认。在整个自然面前，人是十分渺小的，因此不应妄自尊大，更不能凌驾于自然之上。张岂之先生在列举中国思想史的特征时就指出：“天人合一”是很重要的一点，“天人合一”是道家思想的重要特征。但是到了近代，由于受到西方自然科学主义的影响，我们更多的强调了开发、利用、征服自然，造成了严重的环境污染和生态失衡。现在越来越多的专家和学者意识到了这一问题，正确利用自然，正确处理人与自然的关系，日益提上日程。

其次，道家强调人心灵的超脱与平和。其实现代社会的很多不和谐，大多属于人内心的不和谐和人际关系的不和谐。人的心灵被大多数的欲望充斥，稍微有某一方面的不满意，就会造成心理上的挫败感、焦躁感。人们把自己的价值全部维系在外在的名利上面，权力的高低、财富的多寡成为一个人成功与否的标准。试想，如果一个人连生命都没有了，其他的一切对他还有什么意义?在对待物我的关系以及对生命的体悟方面，我们应多吸取一点老庄的

思想。老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必后亡。知足不辱，知至不殆，可以长久。”声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就会付出重大的消耗，过多的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样才可以保持长久。在老子看来，与外物比起来，生命才是根本，人们应该珍视自然赋予的宝贵生命，不应沉迷于万物而伤害性命。同样庄子有“物物而不物于物”的思想，即在人与物的关系上要保持清醒，即利用于物又超脱于物，不能因外物而迷失自己的本性。

此外，老子还提倡“三宝”：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“三宝”首先是慈即慈爱，对人要慈爱和蔼，以和谐的心态对待人；其次重节俭，不要贪图享受，不铺张浪费；三为“不敢为天下先”，即不争强好胜，保持平和的心态。这里包括使自己的心态平和，也有如何处理与他人关系的原则。如果现代社会中的人们能学习吸取这种思想，就会减少各种摩擦，也能使自己生活更轻松快乐一些，这样的话，我们的社会就会变得更加和谐。

版本四：

道家哲学的现代意义

首先，道家的思想是一种追求自然和谐的思想，这对于我们今天的环境问题，社会问题以及人生问题的解决有很大的好处。

道家主张主张对宇宙万物都要顺应其发展规律,尊重自然界万物的自然属性,让宇宙万物自足其性,自然得到发展,不横加干涉。因为道家认为人与宇宙万物是互相感应的,人与物是信息相通的。如果我们尊重自然，则自然亦会尊重我们，而相反若我们一味干涉万物的自然发展，则亦会受到自然万物的报应，佛家讲究因果，道家亦承认天道循环。自然,人与自然界有很大的不同，因为人类是万物中最有灵性的一种，但人必须依赖自然界而生存,故人当爱护尊重自然。人与自然的关系便是个永恒的主题。在人类社会物质条件高速发展的同时,我们面临一系列环境和社会问题，道家尊重、顺应自然的思想发人深省,对解决当前社会面临的环境社会问题是有其现代意义的。

道家提倡少私寡欲、专气淳和、追求清静无为、逍遥洒脱，主张无为而治、柔弱不争，这对于处理人际关系、形成正确的人生观有很大的益处。目前部分人的人生观已严重畸形，对利益的追求达到了无节制的地步，为了满足自己的私欲，为政者不惜牺牲人民的利益；贪赃枉法，经商者不惜牺牲集体的利益，中饱私囊；甚至普通人之间也是尔虞我诈,（自然我说的是部分人，只恐怕这样的人还不少)。道家认为万物发展所遵循的根本规律是“反者道之动”和“逝曰远，远曰反”。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。所以“少则得，多则惑”、“飘风不终朝，骤雨不终日”、“物或损之而益，或益之而损”。实际上“物极则反”，这在历朝历代都已经被事实所证明，只是当人身处其中的时候不愿意承认罢了。老子说“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而矫，自遗其咎”。人为了自己的生存需要一定的必需生活资料，所以道家并不完全反对人有私利，但是要适可而止。道家的这种思想在现代解决人生问题、形成正确的人生观上仍然有很重要的指导意义。

其次，道家的政治思想与建设和谐社会有重要的相通之处。

所谓和谐社会的内涵是指人际关系的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐，但从某种程度上来说，“和谐”实际上是个哲学的概念，所以只有以“和谐哲学”为指导，才能建设好“和谐社会”，而道家的的哲学正是和谐的哲学，道家无为而治，《老子》中说：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”这样的社会能不和谐吗？那怎样才能实现无为而治呢？我们自然不能什么事都不做就想得到和谐，只有达到人与人、人与社会、人与自然的和谐才能实现“无为而治”，这些不和谐主要是由人的私欲造成的，道家少私寡欲、见素抱朴的思想正是解决这些问题的重要指导。 第三，道家的处世方法及其朴质的辨证法在现代仍具有现实意义。

“不知常，妄作，凶。”我们做一件事应该知道它的规律，以其为指导做事，即老子所说的“袭明”。怎样才能“袭明”呢？道家给我们的答案是：想要得些东西，就要从其反面

开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。《道德经》第二十二章说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自衿，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”用这样的方法做事便能够达到目的。谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。即“欲先强之，必固弱之”人们要满足欲望，是为了寻求幸福快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”