得到的信息都是别人出于某种目的编造的信息，我们被这些信息左右和困扰，然后用这些信息编织我们的世界图景；四是剧场假象，每一个人都有自己内在的定型的思路和看待世界的方式，把所有的信息放在这个固定的模式和轨道上加工处理，必然会得出跟自己的想法相吻合的结局，即文化的遮蔽效应。所以，你所知道的世界永远是虚幻的，这是弗郎西斯·培根的说法。培根最著名的书叫《新工具论》，里面其实并没有多少知识。培根只是个经验论者，并非在纯逻辑上推演哲学的人，因此培根的“四假象论”离真正的哲学还很远。

“哲学”是什么？（4）

总的来说，西方哲学具有三大基本特点：追究终极（对照中学的“述而不作”）、逻辑反思（对照中学的“微言大义”）、科学前瞻（对照中学的“社稷关怀”）。它实际上是一个无用如地基、怪诞而深奥的纯逻辑工程。下面就具体展开来说哲学的三大基本特点。

1、追究终极

我们在日常情况所追究的具体问题，包括科学问题都是多因素问题，所以有一个统计学方法叫多因素分析。比方说，陶瓷的制作里面有成十上百的因素：选择、和泥、工匠的手艺、釉彩师傅的画工、烧制师傅的火候把握??它们都在左右着陶瓷的质量。其中的任何一个因素，都不能回答陶瓷质量好坏的原因。

再者，感冒也有上百个因素。它不仅因为细菌，不同的人感染了同样的细菌会导致不同的后果，这就可能是遗传因素——先天免疫性的差异在做怪，还会受最近的生理状态、精神状态和大众的接触程度等各种因素的影响，这还只是我们表面上能看到的。

上述这些问题都是多因素问题，而所谓的科学实验，就是运用控制变量法，每次对其中一个因素进行研究。可即使这样把所有因素全部研究完，我们仍然不知道研究的对象是什么，因为这些因素能够的排列组合是无穷无尽的。古希腊人对这一点很清楚，所以他们探究问题必须找见这个事物的唯一因或第一因，亦即终极原因。

“仅拿人类思想史来看，可以这样排序：神学（含从图腾到宗教的发展全过程）是物演感应属性或感知属性进位至理性层级的初始阶段，它以‘信仰’方式

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作为简捷推理和达标定格的代偿实现形态；而后是哲学（含科学之胚的博物学），它主要继承了神学纵向探求终极原因的传统（兼以未分化的横向观照），却借助于典型的‘理性’方式作为逻辑推理和格物致知的代偿实现形态；再后，科学问世，‘科学’者，‘分科之学’也（亚里士多德定义），它标志着感知属性的彻底分化，同时继承哲学的‘理性’工具（兼以神学阶段所用的虽属低级却简捷有力的‘猜想’），全面展开了纵向演化轴上的求知和横向多态系上的识辨，从而实现了逻辑分化和感知结构得以最终形成的理性代偿形态。”（《物演通论·卷二》第九十二章）可见，追究终极是神学与哲学的共同点。神学是人类最原始的学问，它是西方人最原始的那一层文化思脉，表达着一个最幼稚、最粗糙的思想模型。即便如此，它至少做到了一点——以找见世界的终极原因为目标。神创说把世上万事都归因于神，神便是那个第一因，也是唯一因。因此，神学属于终极关怀。

现在来看哲学。牛顿从来不承认他是科学家，因为在西方哲人看来，科学只是表层的学问，所以牛顿的代表作名字叫《自然哲学的数学原理》。牛顿讨论的问题，是世界为什么会有运动，这个直接动量是从哪来的，这就是所谓的力学的根本问题。牛顿认为，物体作匀速直线运动时不需要力，改变物体的运动状态才需要力。这似乎与我们的日常生活经验相悖，但实际上，牛顿是建立了另一个重要的力学概念——摩擦力。所以牛顿认为，物体进行运动是它们天然的属性，但自认为哲学家的牛顿为了追究到它的终极原理，必然要追问是谁给的那第一把推力，导致宇宙万物作匀速直线运动永恒而不停。从单纯的力学上讲，这个推动力永远找不到。于是，牛顿在直觉上给它一个结论：神是第一把推动力。这在今天的我们眼里可能会很可笑，可这标志着牛顿是哲学家。牛顿费尽心力寻找第一因、唯一因，最终却没能找见，倒是找到神那儿去了，找错了。所以在爱因斯坦的相对论出现以后，牛顿的学说全部崩溃。这是哲学思维的第一个特点——追究终极，这种思维方式的难度和深度可想而知。如果你的思维方式达不到这个点上，而用多因素的方式探讨问题，你就离哲学很远。

反过来看中国思维方式的第一个特点——述而不作，亦即只叙述前人的东西，而绝不创作和创新。这跟追究终极不停地往前追究，往深里走正好相反，因为人类的文化发展史就跟人的生长史是一样的，人越小时建立的观念一定是越幼稚的，所以前人所说的东西一定是更浅而且更幼稚的。如果述而不作，就只会往越来越

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浅的问题上追究，而不会往深处纵深。虽然这个“述”本身越来越复杂，可它的深度并没有变化。

2、逻辑反思

“反思”这个词如今常被误用为“反省”，它的原意应该是用思想拷问思想，或者说用思想反过来思想思想。一般人只把智慧直接运用在对象上，而从未想过这思想本身还需要追究。只把感知能力无意识地施加在对象亦即外物上面，叫做智慧，叫做感知，叫做思想。可是，如果我们的感知过程和思想过程乃至于逻辑格式本身会扭曲对象，假如感知是有规定性的，假如思想方式在作用于对象的那一瞬间就已经把对象扭曲了，我们不首先反过来追究自己的感知和思想是什么，还有什么资格讨论对象？“哲学首先遭遇到这样一重难关：你能否超越于精神之外去探寻存在？倘若不能，难道你面临的第一道存在（甚或是唯一的存在）不就是作为存在统摄者的精神存在吗？由于精神和感知的这种暗箱封闭性，我们一时尚无法直接探讨这个精神世界内的种种‘幻象’是如何形成的??因为即使我们只是在讨论具体的‘某物’，那某物也早已是现象在精神中的某物了。即是说，‘物的存在’或‘非精神的存在’是不可直接指谓的存在，凡指谓为‘存在’的存在均不免当即呈现为‘观念中的存在’，是谓‘形而上学的禁闭’”（《物演通论·卷二》第六十一章）。我们把这种思维方式叫做反思。在现代生理学和现代物理学出现的两千多年前，西方哲人就在探讨这个问题。由于他们的探讨方式之玄妙，无法用容易理解的语言直接表述，本文仅引用现代的、科学化的语言来回答这个问题，以便读者能更容易、直观地理解反思的价值。

我们一般所说的逻辑都只是狭义逻辑，也就是亚里士多德所定义的“必然的导出”，可实际上过去的哲学家都没意识到这个问题，那就是我们的感性、知性、理性其实都有逻辑。而亚里士多德以及现代逻辑学家们总结的都只是狭义逻辑，就是思维的模式及其必然的导出。其实生理学家早已明白，感性也是有逻辑的，只是它们都隐藏在潜意识之中。这其实跟电脑是同一个道理。电脑逻辑是只有0和1的二进位制逻辑，它仅凭这两个数字可以缔造任何图像。人的感官也是一样，五官建立的世界表象只是一系列信息刺激要素进入大脑，被显意识之下的潜意识加以整理，所变成的感觉。因此，感性后面也有逻辑，我们把它叫感性逻辑。那

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知性后面也有逻辑，我们把它叫知性逻辑。理性后面也有逻辑，就是现在说的狭义逻辑。而我们可以肯定地知道，最初的生物在逻辑进化的过程中，最初只有感性。因为那个时候没有神经中枢，它只有神经网，顶多有极少部分神经节，所以它没有这个皮层中枢，但是你不能说它没有逻辑，因为它已经有视觉。到脊椎动物，开始出现知性判断，这时候才出现低级中枢，高级动物还没有形成。但这时已经有知性，当然也有知性逻辑在里面。到灵长目动物，开始出现高级中枢，才出现了显意识上的狭义逻辑。而在这个进化过程中是没有任何飞跃的，这是达尔文的一句原话：“自然界里没有飞跃”。所有东西都是在一点一点地变化，基因是在一个个地突变和激变，绝不会突然从猴子变成人，它中间一定会有猴子和人的那个中间阶段。猿猴站不直，想上树上不去，想追动物追不着的那个阶段。所以，从感性逻辑到知性逻辑到理性逻辑是一脉演化过来，只不过我们找不见它的分界点。我们之所以把事物截然地分出概念，是因为要运用概念必须界定经济的概念边界，否则概念无从演运。所以甚至连我们的感官都会把过渡的这个波长，完全没有分割、没有飞跃的这个波长，从400毫微米到700毫微米，截然分出赤橙黄绿青蓝紫七种颜色。其实它们可以分辨出来一百五十钟过渡色，可你拿语言一旦表述，或者拿眼睛一旦判断，只有这七种颜色。这是我们为了建立我们的思辨系统所必须的误认，如果找不见这个边界系统，我们就会建立不起来自己的思辨系统。所以我们的感知只为求存而设立，不为求真而设立。

“视觉——它大约占去人类感觉信息量的 70～80％，然而，视觉只是生物生理感光系统（源自于原始无感官生物之光合作用的代谢需要及其趋光性，而原始生物的‘趋光’并不是为了‘趋求真理’）的一种机能表现，它只在极有限的照度内对400～700 毫微米之间的光波可感（故谓之‘可见光波’）。即是说，凡不在这个波长范围内发光或反光的物体对视觉来说均属不存在，或者，凡不以发光或反光呈现其属性的物体对视觉来说均属不存在，而且物体的基本构成如何影响着它与光线的关系，并不是目力可以直接探察的事情。再之，对光的“可感”并不意味着对光的‘真感’，因为把‘光’（即‘光量子’或某种‘能量单位’）感觉为‘亮’非但没有澄清‘光’是什么，反而令光子的本性在恍恍惚惚的光感中失之尽净。试想一下，假若让这一束‘能量单位’不是作用于视网膜和视中枢，而是作用于其他物体譬如溴化银底片上，则它所产生的理化反应可能反而是使感

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