之愈远，至有疲力终身，苦其难而卒无所入，则遂议其支离。不知此乃后世学者
之弊，当时晦庵之自为，亦岂至是乎？
仆尝以为晦庵之与象山，虽其所为学者若有不同，而要皆不失为圣人之徒。
今晦庵之学，天下之人童而习之，既已入人之深，有不容于论辨者。独象山之学
则以其与晦庵之有言，而遂藩篱之，使若由赐之殊科焉则可矣，乃摈放废斥，若
碔砆之与美玉，则岂不过甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之说，以发明《六经》、《语》、
《孟》之旨于天下，其嘉惠后学之心，真有不可得而议者。而象山辨义利之分，
立大本，求放心，以示后学笃实为已之道，其功亦宁可得而尽诬之？而世之儒者
附和雷同，不究其实，而概目之以禅学，则诚可冤也已。（《答徐成之》）
凡工夫，只是要简易真切。愈真切，愈简易，愈简易，愈真切。（《寄安福诸
同志》）
简易真切，是良知二字作手法。
传习录
爱问：「知止而后有定。朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。」
曰：「于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精
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至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓『尽夫天理之极而无一毫人欲之私』
者得之。」（徐爱记）
天理人欲四字，是朱、王印合处，奚必晚年定论》
爱问：「至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。」曰：「心即理也。此心无
私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，
发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功，
便是。」爱曰：「如事父一事，其间温凊定省之类有许多节目，亦须讲求否？」曰：
「如何不讲求？只是有个头脑，只就此心去人欲、存天理上讲求。如讲求冬温，
也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，
恐怕有一毫人欲间杂。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲之心，冬时自然
思量父母寒，自去求温的道理，夏时自然思量父母热，自去求凊的道理。譬之树
木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶，不是先寻
了枝叶，然后去种根。《礼记》「孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉
色。有愉色者，必有婉容」，便是如此。
至善本在吾心，赖先生恢复。
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爱问：「今人尽有知父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，知行分明是两
件。」曰：「此已被私欲间断，不是知行本体。未有知而不行者，知而不行，只是
不知。圣贤教人知行，正是要复那本体。故《大学》指个真知行与人看，说『如
好好色，如恶恶臭』。见好色属知，好好色属行，只见好色时已自好了，不是见
后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻恶臭时已自恶了，不是闻后别
立个心去恶。」爱曰：「古人分知行为两，亦是要人见得分晓，一行工夫做知，一
行工夫做行，则工夫始有下落。」曰：「此却失了古人宗旨。某尝说知是行的主意，
行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。
只说一个行，已自有知在。古人所以既说知又说行者，只为世间有一种人，懵懵
懂懂，任意去做，便不解思维省察，只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得
是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，只是个揣摩影响，
所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。今若知得宗旨，
即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说
话。」
「只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。只闻那恶臭时己自恶
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了，不是闻了后又立个心去恶」，此是先生洞见心体处。既不是又立个心去好恶，
则决不是起个意去好恶可知，固知意不可以起灭言也。
爱问：「「格物」「物」字，即是事字，皆从心上说。」曰：「然。身之主宰便
是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即
事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便
是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外
之物。《中庸》言『不诚无物』，《大学》『明明德』之功，只是个诚意。诚意之功，
只是个格物。
以心之所发言意，意之所在言物，则心有未发之时，却如何格物耶？即请以
前好恶之说参之。
知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自
然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓「充其
恻隐之心而仁不可胜用」矣。常人不能无私意，所以须用致知格物之功，胜私复
礼。良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。
既云至善是心之本体，又云知是心之本体，盖知只是知善知恶，知善知恶正
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