之愈远，至有疲力终身，苦其难而卒无所入，则遂议其支离。不知此乃后世学者

之弊，当时晦庵之自为，亦岂至是乎？

仆尝以为晦庵之与象山，虽其所为学者若有不同，而要皆不失为圣人之徒。

今晦庵之学，天下之人童而习之，既已入人之深，有不容于论辨者。独象山之学

则以其与晦庵之有言，而遂藩篱之，使若由赐之殊科焉则可矣，乃摈放废斥，若

碔砆之与美玉，则岂不过甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之说，以发明《六经》、《语》、

《孟》之旨于天下，其嘉惠后学之心，真有不可得而议者。而象山辨义利之分，

立大本，求放心，以示后学笃实为已之道，其功亦宁可得而尽诬之？而世之儒者

附和雷同，不究其实，而概目之以禅学，则诚可冤也已。（《答徐成之》）

凡工夫，只是要简易真切。愈真切，愈简易，愈简易，愈真切。（《寄安福诸

同志》）

简易真切，是良知二字作手法。

传习录

爱问：「知止而后有定。朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。」

曰：「于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精

——文章来源网，仅供分享学习参考

25

至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓『尽夫天理之极而无一毫人欲之私』

者得之。」（徐爱记）

天理人欲四字，是朱、王印合处，奚必晚年定论》

爱问：「至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。」曰：「心即理也。此心无

私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，

发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功，

便是。」爱曰：「如事父一事，其间温凊定省之类有许多节目，亦须讲求否？」曰：

「如何不讲求？只是有个头脑，只就此心去人欲、存天理上讲求。如讲求冬温，

也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，

恐怕有一毫人欲间杂。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲之心，冬时自然

思量父母寒，自去求温的道理，夏时自然思量父母热，自去求凊的道理。譬之树

木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶，不是先寻

了枝叶，然后去种根。《礼记》「孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉

色。有愉色者，必有婉容」，便是如此。

至善本在吾心，赖先生恢复。

——文章来源网，仅供分享学习参考

26

爱问：「今人尽有知父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，知行分明是两

件。」曰：「此已被私欲间断，不是知行本体。未有知而不行者，知而不行，只是

不知。圣贤教人知行，正是要复那本体。故《大学》指个真知行与人看，说『如

好好色，如恶恶臭』。见好色属知，好好色属行，只见好色时已自好了，不是见

后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻恶臭时已自恶了，不是闻后别

立个心去恶。」爱曰：「古人分知行为两，亦是要人见得分晓，一行工夫做知，一

行工夫做行，则工夫始有下落。」曰：「此却失了古人宗旨。某尝说知是行的主意，

行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。

只说一个行，已自有知在。古人所以既说知又说行者，只为世间有一种人，懵懵

懂懂，任意去做，便不解思维省察，只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得

是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，只是个揣摩影响，

所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。今若知得宗旨，

即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说

话。」

「只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。只闻那恶臭时己自恶

——文章来源网，仅供分享学习参考

27

了，不是闻了后又立个心去恶」，此是先生洞见心体处。既不是又立个心去好恶，

则决不是起个意去好恶可知，固知意不可以起灭言也。

爱问：「「格物」「物」字，即是事字，皆从心上说。」曰：「然。身之主宰便

是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即

事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便

是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外

之物。《中庸》言『不诚无物』，《大学》『明明德』之功，只是个诚意。诚意之功，

只是个格物。

以心之所发言意，意之所在言物，则心有未发之时，却如何格物耶？即请以

前好恶之说参之。

知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自

然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓「充其

恻隐之心而仁不可胜用」矣。常人不能无私意，所以须用致知格物之功，胜私复

礼。良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。

既云至善是心之本体，又云知是心之本体，盖知只是知善知恶，知善知恶正

——文章来源网，仅供分享学习参考

28