洙泗渊源，原是如此。得曾子发明，更是朴实头地。曾子就诚处指点，先生

就明处指点，一而已矣。

心无动静者也。其静也者，以言其体也。其动也者，以言其用也。故君子之

学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应。其动也，常定而未尝有也，

故常寂。常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无祗悔，所谓「动亦

定，静亦定」者也。心一而已，静其体也，而复求静根焉，是挠其体也。动其用

也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓

动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。欲也

者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。故循理焉，虽酬酢万变，皆静也，

濂溪所谓主静无欲之谓也，是谓集义者也。从欲焉，虽心斋坐忘，亦动也，告

子之强制正助之谓也，是外义者也。（《答伦彦式》）

与《定性书》相为表里。

且以所见者实体诸心，必将有疑。果无疑，必将有得。果无得，又必有见。

（《答方叔贤》）

如此用功，真不怕不长进。

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孟子云：「是非之心，智也。」是非之心，人皆有之，即所谓良知也。孰无是

良知乎？但不能致之耳。（曷谓）【《易》曰】：「知至至之。」知至者，知也；至之

者，致知也。此知行之所以一也。（《与陆元静》）

良知之智，实自恻隐之仁来。

妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照

心固照也，妄心亦照也，其为物不贰，则其生物不息。有刻暂停则息矣，非至诚

无息之学也。照心非动者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也，有所动，

则妄矣。妄心亦照者，以其本体明觉之自然者未尝不存于其中，但有所动耳，无

所动，即照矣。无妄无照，非以妄为照、以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是

犹有妄有照也。有妄有照，则犹二也，二则息矣。无妄无照，则不贰，不贰则不

息矣。

心之本体，无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有

时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽

有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明

也，察之而已耳。（《答陆元静》）

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理无动者也，常知常存，常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。不睹不

闻、无思无为，非槁木死灰之谓。睹闻思为一于理，而未尝有所睹闻思为，即是

动而未尝动也，所谓「动亦定，静亦定」，体用一原者也。（《答陆元静》）

未发之中，即良知也，无前后内外而浑然一体者也。有事无事可以言动静，

而良知无分于有事无事也。寂然感通可以言动静，而良知无分于寂然感通也。动

静者所遇之时，心之本体固无分于动静也。理无动者也，动即为欲。循理，则虽

酬酢万变，而未尝动也。从欲则虽槁心一念，而未尝静也。（《答陆元静》）

此戒慎恐惧者是良知。

必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理而

无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际，不能也。防于未萌之先而克

于方萌之际，此正《中庸》戒慎恐惧、《大学》致知格物之功，舍此之外，无别

功矣。（《答陆元静》）

不思善，不思恶，时认本来面目，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来

面目，即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，已不消如此说矣。随物而格，是

致知之功，即佛氏之常惺惺，亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似，但佛

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氏有个自私自利之心，所以便不同。（《答陆元静》）

病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其未发而遂忘服药调理之功

乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。（《答陆元静》）

「照心固照，妄心亦照」二语，先生自为注疏已明，读者幸无作玄会。未病

服药之说，大是可思。

君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也，乃戒惧不睹、恐惧不闻之谓耳。

君子之所谓洒落者，非旷荡放逸、纵情肆意也，乃其心体不累于欲，无入而不自

得之谓耳。夫心之本体，即天理也，天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子之戒慎

恐惧，惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本体之正耳。戒

慎恐惧之功无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体无所亏蔽，无所牵扰，

无所恐惧忧患，无所好乐忿懥，无所意必固我，无所歉馁愧怍，和融莹彻，充塞

流行，动容周旋而中礼，从心所欲而不踰，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理

又常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间，孰谓敬畏之增反为乐之累耶？（《与舒

国用》）

最是发明宋儒主敬之说

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