仆近时与朋友论学，惟说立诚二字。杀人须就咽喉上着刀。吾人为学，当从

心髓入微处用力，自然笃实光辉，虽私欲之萌，真是红炉点雪，天下之大本立矣。

若就标末妆缀比拟，凡平日所谓学问思辨者，适足以为长傲遂非之资，自以为进

于高明广大，而不知陷于狼戾险嫉，亦诚可哀也已。（《与黄宗贤》）

「诚无为」，便是心髓入微处，良知即从此发窍者，故谓之立天下之大本。

看来良知犹是第二义也。

吾辈通患，正如池面浮萍，随开随蔽。未论江海，但在活水，浮萍即不能蔽。

何者？活水有源，池水无源。有源者由已，无源者从物。故凡不息者有源，作辍

者皆无源故耳。（《与黄宗贤》）

开处不是源，莫错认。

变化气质，居常无所见，惟当利害，经变故，遭屈辱，平时愤怒者到此能不

愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是得力处，亦便是用力处。天下事虽万

变，吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者，此为学之要，而为政亦在其中矣。（《与王

纯甫》）

工夫只在致中和。

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在物为理，处物为义。在性为善，因所指而异其名，实皆吾之心也。心外无

物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。吾心之处事物，纯乎理而无人

伪之杂谓之善，非在事物有定所可求也。处物为义，是吾心之得其宜也，义非在

外，可袭而取也。格者格此也，致者致此也。必曰事事物物上求个至善，是离而

二之也。伊川所云「才明彼，即晓此」，是犹谓之二。性无彼此，理无彼此，善

无彼此也。（《与王纯甫》）

先生恢复心体，一齐俱了，真是大有功于圣门，与孟子性善之说同。

《大学》之所谓诚意，即《中庸》之所谓诚身也。《大学》之所谓格物致知，

即《中庸》之所谓明善也。博学、审问、慎思、明辨、笃行，皆所以明善而为诚

身之功也，非明善之外别有所谓诚身之功也。格物致知之外，又岂别有所谓诚意

之功乎？《书》之所谓「精一」，《语》之所谓博文约礼，《中庸》之所谓「尊德

性而道问学」，皆若此而已。（《答王天宇》）

先生生既言格致即《中庸》明善之功，不离学问思辨行，则与朱子之说何异？

至又云「格其物之不正以归于正」，则未免自相龃龉，未知孰是。

学绝道丧，俗之陷溺，如人在大海波涛中，且须援之登岸，然后可授之衣而

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与之食。若以衣食投之波涛中，是适重其溺，彼将不以为德而反以为尤矣。故凡

居今之时，且须随机导引，因事启沃，宽心平气以熏陶之，俟其感发兴起，而后

开之以其说，则为力易而收效溥。（《寄李道夫》）

今且识援之登岸是何物。

使在我无功利之心，虽钱榖兵甲、搬柴运水，何往而非实学？何事而非天理？

况子史诗文之类乎？使在我尚有功利之心。则虽日谈道德仁义，亦只是功利之事，

况子史诗文之类乎？一切屏绝之说，犹是泥于旧闻，平日用功未有得力处。（《与

陆元静》）

勘得到。

数年切磋，只得立志辨义利。若于此未有得力处，却是平日所讲尽成虚话，

平日所见皆非实得。（《与薛尚谦》）

义利二字是学问大关键，亦即是儒释分途处。

经一蹶者长一智。今日之失，未必不为后日之得，但已落第二义。须从第一

义上着力，一真一切真。（《与薛尚谦》）

识得第一义，即迁善改过皆第一义。

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理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也。反观内省，未

尝遗外也。夫为学必资于外求，是以已性为有外也，是义外也，用智者也。谓返

观内省为求之于内，是以已性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无

内外也。故曰「精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也」，「性之德也，合内

外之道也」。此可以知格物之学矣。格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自

始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心诚意、致知格物，

皆所以修身，而格物者，其所以用力日可见之地。故格物者，格其心之物也，格

其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。诚意者，诚其物之意也。

致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？（《答罗整庵少宰》）

整庵有答先生书云：「前三物为物三，后三物为物一。」为自相矛盾。要之物

一也，而不能不散而为两，散而为万。先生之言，自是八面玲珑。

昔夫子谓子贡曰：「赐也，汝以予为多学而识之者与？」对曰：「然。非与？」

子曰：「非也。予一以贯之。」然则圣人之学乃不有要乎？彼释氏之外人伦、遗物

理而堕于空寂者，固不得谓之明其心矣。若世儒之外务讲求考索而不知本诸心者，

其亦可以穷理乎？（《与夏敦夫》）

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