家勤奋的动脑了。

不本文名字里带有概论和实践两个词。实际上就是从身体实践经验，还有理论论述组合而成的。而且这样开展，是因为我们在修行中，不得不需要理论指导。不然无法走下去。

上一节说到了未来禅的开头，我们突然产生恐惧感，于是可能吓一跳等等，退了出来，大家不用怀疑，万一不会退出之类的。初次接触这种感受，一定会退出来。因为我们是未知的，好比，当你走进一间房，门背后突然跳出一个人出来吓唬你，你肯定会被吓到，因为你不知道门后面有人。

我们为什么要开始论述理论了呢？因为假如你提前知道门背后有人，随时做好准备，那么就不会被吓到了。同理，要进一步分析这个现象，我们才会提前有所知。

至于提前有所知，还有一个目的。看看我们前几节课，全部都再讲，不要想，抛开杂念，专注等等。说明，我们在观呼吸的过程中，要专注，是尽量做到不想那么多事情的，最好就是不要想。所以我们需要提前知道原理，这样在遇到事相发生的时候，我们才会直接知道，而不去想。

举个例子，比如我问你圆周率是多少，大多数人不用过脑，开口就是3.1415……。但是反过来，假如你不知道圆周率是什么呢？是不是会反问我，圆周率是什么？然后我说，就是圆形的周长除以直径。然后你又开始了解，周长除以直径，可能还有做大量的计算，实践，最后得出3.14152……。于是乎，你了解，计算的过程，就是繁杂的大脑工作，就是你在运用逻辑，在想的过程，就是杂念。都会干扰到你的禅定，如果你提前有所知，自然就没这些过程。所谓知而不想，想而后知，很重要，关乎你是否能走到下一步。

这也就是为什么大量经典论述都提到，光练习禅定，但是不学习总结智慧原理，是邪定的原因。

大家复习一下上一节，当我们，对万事万物都不做回应的时候，万事万物对于我们就失去了“意义”。同理，我们本身自己也是事物之一，自己都不会自己的感受做出任何回应了，和死人有什么区别呢？那么恐惧感油然而生，说白了，就是对死亡的恐惧，对自己不存在的恐惧。为什么会有这样的现象呢？我们发现，我们知道自己存在，活着，无时无刻，都有一个源头，那就是我，我看见，我听见，我闻见，我们这个世界联系的就是这些感受。（不厌其烦阐述这个观念，是希望大家记住）这些感受里面充斥着一个源头，那就是我。是我在思考，是我在操控眼睛看，是我在操控耳朵听。我这个“皇帝”一旦放权了，不再自主管理这些身体机能。是不是突然感到自己离世了呢？

这就是我们的第一种证悟了，那就是无论物质世界，或者自我的存在本没有“意义”。因为我们与物质世界交互作用，所以物质世界对我们有“意义”。如果没有交互作用，要自我存在干什么？要物质世界干什么？所以可以进一步总结，所谓意义，纯粹是我们大脑里的一种价值取向而已，依附大脑的意识而存。

在这其中，我们通过逻辑运作，有几个智慧诞生出来：第一，自我不能独存，需要参照物质世界才知道自我的存在。第二，意识能把自我和物质世界分辨出来，分别出来。知道我是我，其他事物是其他事物。这个在佛学里有专有形容词，叫做证自证分。第三，眼，耳，鼻，舌，

身，五官五种感受，视觉，听觉，嗅觉，味觉，触觉，几种感受传到大脑，还是意识在分析这些外界刺激。所以汇总到第六识，意识。所以还是意识起到证自证分的作用。第四，说到源头，就是我，我们发现，我愿意想什么，就想什么，发现意识也是被操控的。并且我们在这种主观的，主动的放下物我互动的境界中，产生出恐惧感。说明这个我，不愿意不存在，非常执着自己的存在。于是我们可以猜测到，意识后面的“操控者”，或者说原动力，就是这种强烈的执着，我们称为我执，佛学也有专有名词，叫做末那识。（以上这四点，是重点，大家要好好推敲思考。并且这就是我们现阶段得出的证实，所谓体证！证悟）

大家千万要注意，这里的证悟，并不是究竟的证悟，只是我们在实践中的所得，只是相对的真理，而不是绝对的真理。因为这些道理里所呈现出来需要的因素，条件。都是要不主观，要不客观，偏朝一边。另外就是，把事相作为理论的条件，那么我们都知道，万事万物都是在变化的，都不是永恒的，所以不能做为绝对的，永恒的参考，因此我们只能把这些证悟归为世俗智，世间智，不究竟的道理，非绝对真理。

另外也说明了……我们此阶段，并不能像佛一样……证悟一切道理，还没到究竟地的圆满智。

当我们到了未来禅，突然被吓退回来，我建议立即停止练习，起身走走。劳逸结合，我认为，你此刻再从粗心住一步步再走，难以再走到未来禅了。

长期的久坐，或者长期的久动，对身体都不好。而且恐惧这种感受，说白了也是一种苦受，对我们的身心有一定伤害，为什么呢？你试想，收到惊吓时，我们是不是会突然吸进一大口气？本来平稳的横膈膜肌，突然收缩。心脏感觉突然停住，然后就开始跳个不停。这时候，你是不是需要一个缓释的过程，在心绪不宁中，慢慢平静下来？

也因为这个刺激，我们没办法短时间在安静下来。所以我建议起来走走，并且今天的练习，应该就此结束。

也趁这个机会，我们好好思考其中的奥妙原理，这一切到底为什么发生，我们从中能领悟到什么？（别忘了再看看上面的四条证悟）

也许未来禅是我们某一天突然进入的，但是这一次的进入会让我们或长或短一段时间，无法再达到这个境界，你可能每天都练习，有的人第二天就又能达到未来禅，并且又吓退出来，也有的人，可能好几天都不能再有这样的经历了。

慢工出细活，尤其如此细致的活，急必遭损。慢慢来才可以，并且我们就算反复体验这个阶段，也没有太大的意义，因为在禅定中，我们大部分实践并没有想什么，也因为如此，所谓准备好被惊吓是难以准备好的。所以反复被惊吓没有什么益处。

不可急切，现在已经到了我们该学习理论知识的阶段了，只有把所知，深刻的刻进我们的意识里，而且脱离逻辑，深刻的影响，变成潜意识，变成信条。我们才能达到知而不想的境界，

在相对“无我”的未来禅中，顺理成章的做出应对反应，也于此，我们才能克服它，进入更深入的禅定世界

这一节就讲到这里，下一节，继续理论课：（需要刻进脑子的）中观空性智慧

第九节 中观空性智慧

我们常常可以听到一些师父的说法，说没有中观的空性智慧，无法证得正定（不偏不倚正确的禅定），或者说有定无慧是邪定，那么究竟什么是中观的空性智慧呢？下面我们要分别细说一下，大家就会有所了解。

前面已经说到会得到四种证悟，不仅如此，前几节课如果我们好好实践，可能心里已经很有多想法和疑虑了。我们如何对待，看待才是正确的呢？ 这里要先说一个很重要的概念，那就是无常。

大家请跟着我的思路，一边看，一边思考。我们自身就是事物，万事万物也是事物，包括我们的所思所想精神，都是事物，本质上来说，我们人，我们的身心，和万事万物都是一体的。我们的身体是物质组成，我们的大脑也是，所思所想也都是电流在脑细胞之间互相传播产生的，若本质来看，和这个物质世界一模一样，都是物理的现象。

既然如此，那么万事万物都有一个什么样的特征呢？那就是任何事物，都无法永久的保持住原来的样貌。举几个小例子。比如，我们的身体，会变老，会生病，我们会死掉，然后身体会腐烂，然后变成尘土，这些都是众人皆知，而且我们无法永远保持在一个年龄段。包括我们死后变成的尘土，有的部分被植物吸收了，有的随风飘扬混在雾霾中，有的部分，在地下高压中千万年后变成石头等等。之后再也找不到原来的那个我了。

又比如树木也是一样腐败消失，即使我们认为坚固的石头，被水消磨殆尽，或者风化消失，也是很久以后就找不到它原来的模样了。所有事物都无法保持原来的样貌。

假设我们有灵魂，就是我们的思想，是脱离物质存在的，小时候，你所求是糖果玩具，青年时候，你求的是钱财，男女，老年的时候求的健康长寿等等。我们会发现，随着时间的流转，我们思想也是无时无刻在变化的。也就是说，思想也是不可以永久保持的，不能永恒的。

这种万事万物都不能维持原貌不断变化的现象，我们就叫做无常。

我们通过逻辑思考一下，无常是不是真理？如果无常是真理，我们为什么会执着的认为有一个我存在呢？怎么会认为今天的我，就是昨天的我呢？

通过这些疑问，再加上上节课中我们证悟的发现，“我”和事物是共生的，没有世界我就无法知道我自己存在，光有世界，没有我，对于我来说世界也不存在。于是我们可以想想，我们

如何得知无常存在的？

这里又出现了一个概念，叫做缘起。所谓缘，就是条件，就是因素。也就是说我们知道任何事物，都是有参照的。我因为参照物质世界的存在得知我的存在。无常参照的其实就是有常，如果说无常是无规律的一系列变化过程，那么我们之所以得知无规律这种概念，实际上就是因为我们知道什么是规律。春夏秋冬反复轮转，地球绕着太阳转，太阳绕着银河系。每个人都是从小到老到死，一模一样的特征，太阳东边升起，西边落下，潮起潮落，全部都是按照特定规律发展的。于是乎，我们发现，不管是无规律的无常，还是有规律的有常，都不能概括整个世界的真相。所以它们既是对的，也是不对的，对的是它们是真实存在的现象，错的是，都无法概括所有世间的现象。

上一段提到了缘这个词，各种事物存在都是有条件的，不管是事，还是物。比如对错，上下，高低，善恶等等事相，还有我们出生需要父母生育，人生存需要吃饭，冰在正常气压下存在，需要有水，气温需要低于0度等等这些物相，所有事物都不能独存，需要因素条件，相互依存。

比如一棵树，要出现在世界上，种子，泥土，阳光空气，水分，等等这些都是条件因素，也就是所需的缘，所以能出现一棵树。所以可以说棵树是因缘而出现的，所以这种概念就叫做缘起，这就是所谓的缘的概念。

前面讲到，不管是无常，有常，对或者错，有或者无，都是片面的认知。所以这里要说一个另外重要的概念了，那就是中观了。

中观，就是不陷入任何一种片面观点概念。直接阐述大家可能不容易透彻理解，下面讲两个小故事。

当年释迦牟尼名声远播，大家听说他无所不知，当时很多瑜伽师，都在实验，思考世间事物的实相，但是还是没有得知。时间苦乐到底是怎么回事，世界上这个自我是真实存在的吗？于是有一个婆罗门，去佛的精舍，问他：听说你无所不知，那么你告诉我，这世间有我吗？

佛没有回答他这个问题，只是看着他，于是他又问：这世间没有我吗？佛还是没有回答他，于是他有点不耐烦了，就说，你不是道德完善的人么？不是无所不知么？怎么不回答我的问题？难道是我做错了什么吗？

于是佛对他说：有我无我不可说，梵志！

这个婆罗门面容不太高兴，只好离开了。

这时候佛的弟子阿难见婆罗门走了，赶紧问佛，你怎么不告诉他呢？

佛对阿难说，不管有，还是无，都是不对的。所以不可以讲，如果我告诉他，这世间有我，