情形是普遍存在的，但我们不可因其中的矛盾与冲突，而忽视宇宙有实现和谐的目标与理想。这一点不但可以于人身上得到证明，在宇宙发展过程中，也发现从“不和”到“和”的演变轨迹。所以，“致中和”是从“中”来达到“和”，从“和”里面得到“中”，这不但是人的理想，也是宇宙的理想。

有了“中和”，相互矛盾对立的事物便能在相成相济的关系中化为和谐整体。乾卦中“保合太和，乃利贞”可资为证。《周易》用阴阳对立统一之“中和”的独立形式，建构起“天人合一”的哲学体系，这是儒家世界观正式形成的标志。“保合太和”意指阴阳会合，保合太和之气，普利万物，此为天之正道。这正道，首先是天能“保合太和”，接着便是天地相和，天人相和。换句话说，“中和”意味着天和、地和、人和。由此可知，“中和”这一哲学、美学范畴的文化内涵原是极为丰富的。这里，我并无将它作无限延展的打算，但也希望切勿把它简单化了。作为中国传统文化意识集中体现的“中和”思想，似乎不只包括了守中、时中、得中、居中、适中、中心、中正、中行、中道、中庸与合和、和睦、和易、和勉、和谐、和戒、和畅、和融、和时、和柔、和为贵、和为美等一般意义上的“中和”思想内涵，而且包括了自然之和谐、人与自然之和谐、人与人之和谐、人与自我身心之和谐这四个层次的“中和”精神，其最高理想境界是恒久性、整体性宇宙均衡和谐。

“中和”虽为儒家世界观形成的标志，但我们也务必注意到“中和”思想并非儒家的专利。佛家就提示人们要修习“中道妙理”。《杂阿含经·卷九》引佛陀说：“汝当平等修习摄爱，莫着、莫放逸。”这便是“和”。道家也讲“中和”。《老子·四十二章》说：“冲气以为和”；《庄子·山水》还说：“以和为量。”这些都是对“中和”思想的表达。儒释道三家均提出了“中和”的理念，是不是说三者之间就没有差别了?当然不是，儒家重视礼仪引控之和。《论语·学而》说：“礼之用，和为贵??不以礼节之，亦不可行也。”孔子主张要实现“和”，尤其是体现“中庸”哲学的“中和”，必须用礼仪加以引控。道家却倡导纯任自然之“中和”，反对任何人为的规范。《庄子·大宗师》说：“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉。”便是绝妙的诠释。佛家推行的是超越现世的主客体皆空的宗教式之“中和”。看来，儒家之“中和”，旨在执中，盛赞“天地之大德曰生”，体现了“中和”之美；道家之“中和”，旨在守中，崇尚“天下之安宁以活民命”，体现无形式、无常规之自然美；佛家之“中和”，旨在空中，发愿要普度众生，体现规范之美。尽管三家教义不同，崇尚有异，但在“中和”的旗帜下，三家为人类的生命、生活、养生、保生发挥其积极作用却是一致的，可谓中和里面见规范，规范之中有自然，自然之中含中和；既执中，也空中，复守中，三者融汇于“保合太和”之中，这是对《周易·乾·文言》“以美利利天下”的一种生动践履。

“中和”观既是《周易》的核心思想，也是中华民族传统文化意识的集中体现。作为中国文化之源的饮食文化，或者说为中国文化大厦奠基的饮食文化，其灵魂也是“中和”两字。借助饮食阐述中国哲学之“和”，以《左传·昭公二十年》最为突出而明确：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉。焯之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然??若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?因之不可也如是。”春秋时期晏婴这段话，既把深奥的哲学道理形象而浅显地表达出来，也十分具体地阐述了饮食之“和”的基本含义所在，即是非浓非淡，非咸非酸，非单非同，而是适中、平衡、和谐与统一。晋代葛洪说：“虽云味甘，弗和弗美。”这又是从饮食烹饪艺术享受的角度，阐明美就是和谐。经过“和”的中国饮食，丰富而和谐，多样而统一，具有浓郁的中国哲学意识。

“中和”这种独树一帜的中国饮食文化，不只体现在中国古代饮食养生方面的和霁、和膳、和成等膳食平衡思想上，也反映在传统鼎中之变的水火相济、火候适中、五味调和等调和鼎鼐观念上，还表现在饮用茶酒方面的和清、和敬、和德等茶道酒德上。至于中国饮食风味流派、饮食礼仪、饮食美学和餐饮经营管理等等方面，同样能从不同角度审视出它的“中和”精神。这种对饮食整体性的把握，既表现了中国哲学的突出特征，又是中国美学“以和为美”的重要实践依据。为此，我们可以毫不夸张地讲，人们从“吃”的文化上仿佛可以读通中国的历史，可以窥见中华民族的心态，可以抓住中国文化的基本要素。