原文hugiee ，是「健康」的意思。说话怎样说得健康呢？就是所说的话，不但声音和意义表达得清楚；话语的内容亦需纯正健全、合宜得体、与真理吻合。 「无可指责」，指上句言语上之无可指责，可作为上句「言语纯全」之注解。雅三章二节说：「若有人在话语上没有过失，他就是完全人」。因为在话语上完全的人，也必在生活上完全了。

「叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧」。在此注意：

A·忠心的传道人和一切敬虔度日的信徒，都必会招惹人的嫉恨反对，所以我们应当随时准备受人的反对，且要把人的反对看作是分内的事，不以为怪（彼前四12）。 B·怎样应付人的反对？最好的方法不是用申辩或反击，乃是用真实而圣洁的生活见证来答覆。对方既发现他们所挑剔的与事实不符，「便自觉羞愧」。 C·这里的教训与使徒彼得的教训极为相似。彼得劝勉信徒如何应付人的毁谤也说过类似的话——「存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧」（彼前三16）。可见使徒们的教训都是同感一灵的，虽然教训的对象和背景不同，但应付黑暗权势攻击的原则总是一样。 叁 如何劝导作仆人的（二9-10）

「劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢；不可顶撞他；不可私拿柬西；要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道；」（二9-10）

福音的真道，不但使妇女的地位在基督里与弟兄相同，也使许多作奴仆的在基督里享受平等。使徒保罗视腓利门之奴仆阿尼西母如同自己的儿子，又劝腓利门要接纳他如弟兄（参新约书信读经讲义第五册腓利门书注解）；且他又劝导作主人的应善待仆人（弗六9；西四1）。可见福音真道如何使作仆人的得着厚待，那只是主人方面的本分，站在仆人方面，则应当「顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他」（参彼前二18-19注解）。 「不可私拿东西」，特别提及这一点，因为它是一般作仆人的最易犯的罪。「私拿」表示在主人不见不知的情形下拿了去，这就是不忠诚。基督徒仆人应当显为忠诚，好叫主的名和主的道得着「尊荣」；这句亦适用于在机关办事的职员，不应「私拿」公物归为己用。在今日的世代中，最缺少的是「忠诚」的人，基督徒若能在职责上忠诚，必能叫主的名得着荣耀。 肆 如何劝导众人（二11-15）

一·应指明神救人的目的（二11-12） 「因为神救众人的恩典，已经显明出来，」（二11）

「因为」连接上文，解释信徒们，不论年老长者、家中主妇或仆人，为什么都应当「凡事尊荣我们救主神的道」，就是因为神救众人的恩典已经显明出来。神的救恩既为救「众人」，此救众人的旨意既已显明，则一切信徒都当各尽本分，将自己已经蒙恩的见证显在人前，使各阶层的众人也都可以认识神的救恩，这样就是遵行神的旨意，不辜负他的恩典了。 「教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公义，敬虔度日，」（二12） 试将本节经文与上节比较，可知蒙救赎者在生活上应有的改变是什么。这恩典不但不是叫人可以随意犯罪；反倒是叫我们过敬虔的生活。这种敬虔生活，乃是不论那一阶层的信徒（家主或仆人等），都应当有的生活。 「除去不敬虔的心」，在圣经中不敬虔的意思就是不信与不义。如彼后二章论挪亚时代，与所多玛、蛾摩拉之时代，都被称为「不敬虔的时代」（彼后二5-6）；而那位仅仅得救的「义人」罗得却被称为「敬虔的人」（彼后二7-9）。今日的世代正像挪亚的日子那样（太廿四37-39），是不敬虔的世代。神的救恩在这世代显明出来，是要叫我们蒙恩的人除去不敬虔的心，与不信不义的人分别出来。

「和世俗的情欲」，使徒约翰亦将情欲与世界相提并论说：「这世界和其上的情欲」（约壹二17），情欲的事是属于这世界的；在此所谓「世俗的情欲」也是同一回事。「情欲」在圣经中的用法有时指旧生命中的坏倾向，如加五章十七节「??情欲和圣灵相争」，故又称为「肉体的情欲」，或「肉体邪情私欲」（加五16-24）；但有时却被当作是属世界的坏事，如上文所引约壹二章十七节的话。它一方面指人旧生命的败坏，因世人既都属情欲，各种情欲的事成了世人的习惯和风俗，形成一种普通的风气；于是另一方面，它又成了一种诱惑人的「环境」，使人里面的坏倾向更容易接受外面的试探，所以「情欲」又被称为「世俗的情欲」。 「世俗的情欲」包括些什么事呢？加五章十九至二十节告诉我们：「情欲的事，都是显而易见的；就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国」。

「在今世自守，公义敬虔度日」。上文是消极方面，应除去不敬虔的心和世俗的情欲；下半节则指积极方面要留意的事，使徒特别提及三件： 「自守」：包括个人的灵性，信仰上的纯全，生活上的圣别，能守住自己的岗位，不因试探跌倒。 「公义」：自守注重对己，公义注重待人与处事方面。这不是要我们用严厉或审判官的态度处事待人，乃是要我们不苟且徇情，不屈枉正直，站在真理一边，不畏人的权势，公正不偏袒地处事待人。 「敬虔度日」：本节两次提及「敬虔」，可见敬虔生活是使徒所强调的。在今日教会日趋世俗化的倾向中，讥讽「敬虔」的言论，不但出诸不信者的口中；也常出诸教内人的口中。这是因为假敬虔的人日多，以敬虔为得利之门径的人也混杂在教会中；以致许多人不明白也不重视敬虔的生活。我们的责任是把「敬虔」生活的真谛活出来，引领已经信主的人，存敬畏神的心生活。

二·应等候基督的显现（二13-14）

「等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」（二13） 本节的主要教训是要信徒等候主的再来；「所盼望的福」就是主再来时所要带来的福（彼前一13）。因为罪得赦免和生活上得主看顾之福是今生已得着，或继续享用的；基督再来时我们身体的改变、荣耀的赏赐并与主永远同在的福则是今生所未得，只是「等候」、「盼望」得着的。

「并等候至大的神，和我们救主耶稣基督??」注意中文圣经小字「或作无和字」，表示有些古卷是没有和字的，而再次称救主基督为神。这里多次直接将神与救主同称（见一3，二10，三4；参提前一1，二3），系本书之特色之一；可见基督与神合一，且证明基督就是神。

「他为我们舍自己；要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」（二14）

本节继续十三节的意思，劝勉信徒等候主来。上节是论等候主来的福，本节则解明所等候的主基督曾为我们作了些什么？对我们有什么要求？ 「他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶」，本句中的「要赎」不是指时间上他还未赎（赎罪之功他已作成）；乃是指他「舍自己」之目的是「要赎」我们脱离一切的罪。在此，使徒强调他救赎之目的，既是要救我们脱离一切罪，这样，就当洁净自己作准备，「热心为善」等候他的日子，才不致辜负他的恩典。

三·小结：应善用属灵的权柄（二15）

「这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。」（二15） 中文新旧库译本：「这些事你要用一切的权柄去讲明，劝戒人，责备人，不要让什么人

轻看你。」保罗提醒提多不但在责备人的时候，要用权柄；讲明各等真理的教训和劝戒人的时候也要用权柄。

「要用一切的权柄」，就是尽用他所有权柄的意思。这权柄是什么权柄？圣经末说明；表示那是无须说明的。神仆人所有的，当然不是今世权位之权柄，乃是属灵的权柄，真理的权柄。一个人常被圣灵充满，顺服神的旨意，就有属灵的权柄（参徒十三9-12），若能通达真理，常从神那里得着真理的信息，就有真理的权柄。一个教会牧者，在属灵的事上理当是「专家」，具有权威，若生活上有好见证，这牧者身份的权威就能受到信徒的尊重。保罗在此，叫提多用一切的权柄劝戒人、责备人。一方面固然显示革哩底信徒之「不服约束」（多一10），已到了必须用权柄来对付的程度，另一方面亦等于提醒提多，怎样方可以叫人不小看他年轻，而具有属灵的权柄。就是要常常保持被圣灵充满，常常顺从神的旨意，常常领受神的信息，以及常常表现美好的生活见证。 问题讨论

为什么末世时代忠心神仆更当讲纯正的道理？「纯正」原文是什么意思？ 怎样劝告老年男人？劝告老年妇人和男人有何不同之处？ 圣经要求少年妇人应表现之品德是什么？是否不合时代？ 保罗教导提多劝导少年人之主要秘诀是什么？ 怎样应付反对自己的人？ 仆人应如何对待主人？

神救人之恩典既显明，我等应如何度日？

请注意本书及提摩太前书有什么经文将神与救主合称？

保罗要提多用权柄讲解真理，责备人，不叫人看轻，其真正意义是什么？

第五段 信徒应有的品行（三1-11） 壹 奉公守法 （三1）

「你要题醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事；」（三1） 保罗对罗马教会的信徒，也同样地教训他们要服从地上政府的权柄（罗十三1-4）；因为没有权柄不是出于神的，抗拒掌权的就是抗拒神。但注意本节末句「预备行各样的善事」。在圣经中「预备行各样的善事」，是指神所要我们行的善，亦即遵行神的旨意（参弗二10；提后二21，三12-17）。所以「顺服作官的，掌权的」，是以那些官和掌权者都是按公正行善，不抗拒神的人而论。倘若政府的命令使我们背弃信仰，则依照使徒和许多古圣徒们的榜样，「顺从神不顺从人是应当的」（徒五29）。

使徒彼得的书信中亦有相似的教训——「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰」（彼前二13-14）。注意：「为主的缘故」是整个教训的关键；换言之，只要能叫主的名被人信服，得着荣耀，对主福音的见证有利，信徒就应尽量顺服人的一切制度，在国家社会中，成为一个奉公守法的公民。帮助社会的安宁进步，这也是信徒应有之本分。

贰 柔和待人（三2）

「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」（三2）

「毁谤」就是说别人的坏话，使人受亏损。基督徒无论对谁都不可说人的坏话，自己喜欢的人固然不说，就是自己不喜欢的人也不应当说，乃应随时说造就人的好话（弗四29）。 「不要争竞」，毁谤与争竞有关。为着要使自己显得比别人好，往往除了尽量显露自己之外，

还要把别人说坏了，所以毁谤和争竞总是连在一起的。

「争竞」就是不等候神的高举，要自已高举自己（参诗七十五5-7；彼前五6）。 「总要和平」，和平是圣灵的果子之一（加五22）。我们所传的福音被称为「和平的福音」（弗二17），每一个已经与神和好了的人，也都有责任劝人与神和好（林后五18-19）；所以不论别人怎样争权夺利，神的儿子「总要和平」。 「向众人大显温柔」。真正的温柔不是只在某一两个人跟前显得温柔，乃是向 「众人」都显得温柔，那才是圣灵所结果子之「温柔」。主耶稣说：「我心里柔和谦卑J（太十一29），所以温柔的信徒是像主的信徒。 叁 圣灵的更新 （三3-7）

这几节把信徒未重生之前与重生之后的情形作一比较。说明信徒不该像未重生前那样过着各种罪恶的生活；乃当表现神儿女的美好见证。不论对政府，对一般人，都应当如上文所说的，晓得行各样善事，不与人争竞。这样才不辜负神藉圣灵重生我们的恩典，也才足以显示我们是有永生盼望的属神后嗣。

一·重生之前的景况（三3）

「我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」（三3）

保罗追述已往未信主时的情形。在此共提及九项： A·「无知」：指对神的事愚昧无知，对于永死的痛苦与永生的福乐全无感觉。 B·「悖逆」：指不服真理、背叛神。不信的人被称为「悖逆之子」（弗二2），心中有邪灵运行。 C·「受迷惑」：受罪恶、各种今世虚荣，以及假宗教的迷惑。 D·「服事各样的私欲」：未信主之前作各样私欲的奴仆。奔波劳碌，竭尽心思才智，不过为满足肚腹、男女、争名贪利??等各样的私欲，整个人生变成服事私欲的人生。 E·「宴乐」：按新旧库译本，及英希对照本之英译，此「宴乐」应与上面私欲连在一起——「各样私欲和宴乐的奴才」。 F·「恶毒」：圣经小字作「阴毒」，指深藏不露之毒计，暗中害人。 G·「嫉妒的心」：就是不愿意看见别人比自己好的心。有嫉妒的心，必然会暗中设法陷害自己所嫉妒的人，如扫罗之对大卫（参撒上十八6-30）。 H·「是可恨的」：即可恶的。我们本来是值得人憎恨的。 I·「彼此相恨」：不但自己本身可恨，且彼此相处时，又互相恨恶。根本原因在我们的生命已经败坏。

二·神恩慈显明的时候（三4）

「但到了神我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候，」（三4）

本节表示，神我们救主要拯救我们的恩慈，早已蕴藏在他心中，但却照他的时候逐渐显明出来。对于整个人类救赎计划之实施，神有他的时候（参加三23-24，四4-6）；对于每一个灵魂的拯救，神也有他的时候，到了他的时候，「他便救了我们」（多三5）。 三·重生的洗（三5-6）

「他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新。」（三5）

本节提及神的拯救有两个要点：

A·他为什么救我们？不是因我们有什么好，乃是因他自己的怜悯。意思与弗二章八至九节相同：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己；乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」。